TRASFONDO HEBRAICO DE LAS ESCRITURAS

La inmensa mayoría de los que han dado al mundo, en sus lenguas nacionales, el contenido de la historia de Yeshua, el Rabino de Nazaret, como aparecen en los documentos conocidos popularmente como Nuevo Testamento, han realizado una de las labores más nobles y extraordinarias al servicio de la humanidad que jamás se haya hecho.

Por razones que ahora podemos entender, en tan arduo trabajo fue descuidado su trasfondo hebraico que es vital para una comprensión apropiada de los dichos de nuestro Maestro y sus Emisarios.

En el análisis de ese trasfondo, debemos recordar dos hechos centrales: primero, la realidad histórica, religiosa y política de Israel en el tiempo cuando hizo su aparición nuestro Rabí; y segundo, los elementos posteriores que tienen lugar a partir del servicio al Eterno realizado por Yeshua.

Cuáles fueron esos elementos? Específicamente, y como él mismo lo previera, la destrucción del Estado de Israel, incluyendo la ciudad de Jerusalen y el Templo, y más adelante en el tiempo, como sus Emisarios advirtieron, la triste e innecesaria separación de los creyentes de origen no judío de sus raíces hebreas.

En relación con lo primero, debemos destacar los hechos que ubicarán al lector en el entendimiento preciso y adecuado en el tiempo y espacio para comprender rectamente las palabras y dichos del Maestro.

Definir lo sucedido entre Malaquías y Mateo, como el proceso de transición entre ciertas promesas y su consumación, nos introduce a un mundo que es necesario conocer bien para interpretar, apropiadamente, tanto a Jesus como a Santiago, como a Pablo y los demás escritores sagrados, hijos de aquellas circunstancias en las que vivieron y con las que interactuaron. Expondremos nueve realidades que giran alrededor de este principio.

1 HELENISMO GRIEGO

El mundo de la cuenca del Mediterráneo estableció el helenismo como la cultura para ser impuesta en todos los países conquistados por los griegos, bajo el liderazgo de Alejandro El Grande (333 a.M), quien fundó 37 ciudades en Israel.

El helenismo o la cultura griega era la religión de Grecia y de Alejandro. Su ideal, su sueño y su deseo fue imponer a todo el mundo el idioma griego, su sistema educacional y su religión politeísta. Su meta era la adquisición de "sofia", sabiduría filosófica, buena vida, diversión, pluralismo y globalización.

Si usted piensa que la idea de "globalización" y "one world" es un hecho moderno, podría estar equivocado; se trata simplemente de la resurrección del helenismo, de su plan y sus propósitos.

Por medio de la filosofía, el deporte, la política, la música, religión, arquitectura, etc., Alejandro dio al mundo su "sueño", su "ideal".

Dos cosas le harían posible alcanzar su meta, tanto con los griegos como con los bárbaros, -el resto del mundo-: expandir las fronteras de su nación y elevarla a categoría de un imperio internacional, una Grecia mundial. Las conquistas de Alejandro no tenían otra intención que tomar de la mano al mundo, convencerlo y obligarlo, si fuese el caso, de la importancia de participar de este "sueño griego".

Por supuesto, el sueño judío era muy diferente. La meta del judaísmo no podía separarse de su responsabilidad como pueblo del pacto, como depositario de la revelación. Estaba estrechamente vinculada con la importancia del trabajo honesto, la educación religiosa de los hijos, el estudio diario de la Torah, el desarrollo de una vida privada, familiar y social en santidad y en justicia. La caracterizaba, también, la expectación de la manifestación del Mesías quien cumpliría todas las promesas dadas a los padres.

La muerte de Alejandro destruyó su sueño y dividió su imperio. En Israel se levantaron dos familias: la de Onías II (240 a.M) y la de Tobías. La primera, representando a la nación, se opuso a los seleucidas (Seleucidas: que Junto con los tolomeos, dinastía griega que surge a partir de la muerte de Alejandro el Griego y que ocupa toda la región greco-siria del otro imperio griego, los greco-sirios discípulos de Alejandro, y lucharon contra el helenismo con todas sus fuerzas.

La segunda, tristemente, optó a favor del helenismo como una alternativa de sobrevivencia política, dada la superioridad militar de los helenistas. La confrontación no se hizo esperar, y en efecto, a partir del año 201 a.M, los seleucidas tomaron control de Israel y esto creó una gigantesca lucha interina en la Tierra Santa.

A partir de este hecho, el judaísmo, lejos de ser monolítico comenzó a ser pluralista y a expandirse intelectualmente. Algunos pensadores judíos favorecían el helenismo y pensaban que podía encontrarse un camino medio entre éste y el judaísmo.

Otros, siendo la mayoría, considerando que la sobre vivencia de Israel dependería de su capacidad para mantenerse fiel al Eterno, fiel a Moisés y a los profetas, rechazaban todo tipo de negociaciones con los helenistas. Esto, finalmente, generó una gran batalla civil en Israel, conocida como Guerra de los Macabeos (Macabeos: Asociados con los hasmoneos. Nombre dado a la familia sacerdotal, encabezada por Judas Macabeo hijo de Matatías, quienes fueron instrumentales en la expulsión de los greco-sirios de Israel en el siglo segundo a.M. Algunos consideran que el sobrenombre es un acróstico en h ebreo de la expresión: Mikamoja vaElimAdonai, esto es: "Quién es como tú, oh Adonai, entre los dioses". También podría significar: "martillo", una manera de indicar la forma como golpearon a las huestes greco-sirias. Junto con los hasmoneos, formaron parte del liderazgo de Israel en aquel período. (162-166 a.M). Como sabemos, los macabeos lograron echar a los greco-sirios; purificaron el Templo, dedicándolo de nuevo al servicio sagrado. Este acto propició la introducción y santificación de la Fiesta de Jánuca o de la Dedicación. Algunas autoridades judías consideran que esta fiesta de 8 días, es en verdad una proyección retardada de la fiesta de Sucot, también de 8 días, que no pudo ser santificada a su tiempo debido a la guerra. En realidad Jánuca es de origen nacional, no bíblico, pero debido a las implicaciones proféticas de la misma, se ha establecido como un festival sumamente importante para la fe de Israel; y añadido al hecho de aquellas implicaciones proféticas relacionadas con la eliminación violenta del continuo sacrificio, Jánuca cobra cada día más importancia escatológica, como algunos la conocen, y en la cual nuestro Maestro participó de lleno, cada año, como judío (Juan 10:22-23).

En el año 152, la familia Hasmoneas (Hasmonea: familia de la realeza judía que ocupó un lugar central en la dirección política y cultural de Israel en los días posteriores a la guerra contra los greco-sirios, que concluyó con una gran victoria israelita. El período hasmoneo indica el tiempo cuando esta familia se constituyó en algo así como una dinastía en Israel, y que va desde e1 163-47 a.M., tomó el control de Jerusalen y aunque el trono de David nunca fue restaurado, una gran expectación mesiánica tuvo lugar, ya que estaba por concluir el cuarto milenio y comenzaría el quinto, el cual se creía, daría inicio a la Edad Mesiánica.

Debemos recordar, no obstante, que aunque los greco-sirios fueron retirados de Israel, no sucedió así con su pensamiento. Hubo muchos judíos helenistas aquí y allá, y fueron conocidos como los «griegos», que no deben ser confundidos con el gentilicio de Grecia, sino como judíos asimilados en la cultura helenista, es decir, con un estilo de
vida más griego que judío.

2 HELENISMO ROMANO

Cuando hablamos de "helenismo romano", queremos indicar cómo Roma, aún esclavizando a los griegos, fue asimilada culturalmente por Grecia. Roma añadió al helenismo un elemento político importante que no debemos ignorar a la hora de estudiar el judaísmo del segundo Templo.

La presencia militar romana er. Israel acabó con la hegemonía de la familia Hasmonea, aproximadamente en el año 53 a.M. Unos trece años más tarde, el propio Imperio Romano libró su lucha más sangrienta entre el Este y el Oeste. Julio César fue asesinado en el año 44, por un grupo de conspiradores dirigidos por Bruto y Casio.

A su muerte le sucede, por herencia de testamento, Octavio, un hijo adoptivo, aunque de la familia de su madre. Octavio vino a ser conocido luego como Augusto César; tenía diecinueve años cuando llegó al poder.
Fue este emperador quien se proclamó "Hijo de Dios" (Divi Filius) e hizo colocar su imagen y su inscripción como encarnación de la divinidad, en una de las monedas imperiales de sus días. Augusto tomó la hegemonía del imperio en la famosa batalla de Accio, en el año 31 a.M. a.M.: Antes del Mashiaj al vencer a los ejércitos de Marco Antonio. Éste último, juntamente con Cleopatra, huye hacia Alejandría, donde ambos cometen suicidio, dejando así el camino abierto para el dominio absoluto de Augusto en la política imperial.

Este hecho creó una serie de expectativas políticas y religiosas en el imperio, que afectarían muchísimo la vida de nuestro Maestro, quien tuvo que enfrentar la per versión del concepto "Hijo de Dios", introducido por los romanos en sus provincias juntamente con el culto al emperador, y su misión como el Mesias Sufriente. Entre los años 6 a.M. y 6 d.M ' d.M.: Después el Mesias, tuvo lugar el nacimiento de Jesus, precedido por una gran revuelta judía contra Herodes y su hijo Arquealo, a quien Roma destituyó eventualmente decidiendo no conceder más, a ninguno, el título de "Rey de Judea". Tal decisión abrió el camino para la introducción de la figura del "procurador romano" que vino a ser como los ojos del emperador y su brazo extendido en la tierra de Israel.

En el seno de este período histórico, preñado de cambios políticos importantes en el imperio que afectaron la vida nacional judía, nació Jesús, el que sería declarado por el Eterno, como nos ha sido dicho', "Adón y Mesias".

El día de su nacimiento coincidió milagrosamente con la Fiesta de Sucot, cuando se construían pequeñas cabañas de materiales provenientes de la tierra y que tiene lugar en el séptimo mes del anuario bíblico, aproximadamente el noveno o décimo mes (Septiembre-Octubre) del calendario romano actual.

Jesus, por tanto, nació en una suca y fue censado como descendiente de la Casa de David; circuncidado a los ocho días en Belen y presentado en el Templo de Jesus veintidós días más tarde, según la ley judía para todo primogénito que abre matriz?.

3 LA AUTORIDAD EN ISRAEL

Como es evidente de la situación política de aquellos días, Israel fue un país ocupado por fuerzas extranjeras que intentaron imponer los principios greco-romanos en la vida nacional. Este hecho debe ser mantenido en mente todo el tiempo que leamos el documento conocido como Nuevo Testamento. Debemos recordar también que en aquella época, el judaísmo era pluralista y existían muchos grupos, escuelas y sectas; todas convencidas de que su causa era la correcta, aunque los dos grupos más importantes y conocidos históricamente eran los saduceos'° y los fariseos".

Los primeros, dominaban la vida religiosa en Jerusalen, específicamente en el Templo; considerando que eran ellos los que tenían la "autoridad" de Moisés para legislar y dirigir la vida nacional.

Los fariseos respondían alegando que aun cuando Moisés concedió a los sacerdotes y levitas una gran autoridad, la realidad es que cuando fue a nombrarse a un sucesor, no se escogió a ningún levita, ni a alguno de la familia de Aarón, sino a uno de la tribu de Efraím, de la Casa de José, Yahoshua (Josué). ( Saduceos: Secta judía del Primer Siglo que conformaba la clase aristócrata e Israel, casi siempre asociados con la familia sacerdotal. Rechazaban el reclamo fariseo de que existía una tradición oral venida desde Moisés y afirmaban que solamente lo que estaba escrito en el Jumash (Pentateuco) tiene valor legislativo para Israel. “Fariseos: Secta judía del Primer Siglo que existió hasta el siglo IV de la era actual. Existían muchos tipos de fariseos llegando a identificar siete grupos. Se destacaban por su piedad y su apego a la Torah escrita y la tradición, la cual, afirmaban, había sido revelada a Moisés, juntamente con la Torah escrita. Su excesivo celo les llevó a extremismos y legalismos que hizo mucho daño al movimiento).

Argumentaban, además, que aunque al regreso del exilio, Ezra (Esdras) -que era levita- instituyó a los demás levitas como intérpretes de la Torah; también otros que no eran levitas fueron educados y colocados como jueces.

Por tanto -decían los fariseos-, nosotros podemos trazar una línea de autoridad que corre paralela con los sacerdotes y levitas (la mayoría de los saduceos) y que nos lleva también directamente a Moisés.

Esa línea de autoridad fue documentada luego como sigue: "Moshé-Josué-los Ancianos-los Profetas-la Gran Asamblea" (Bet Kenset establecido por Esdras, algo así como el Congreso de una nación moderna).

Debido a esta línea, sólo los sabios y jueces (rabinos) que tuvieran la "autoridad" (ordenación) de ellos, estarían capacitados y autorizados para enseñar la Torah, y dictar las leyes apropiadas en Israel.

¿Cómo pasó la autoridad de los hombres de la Gran Asamblea a los rabinos? Por medio de dos autoridades rabínicas, conocidas como los zugot, "pares" o "parejas de jueces" que conocían toda la tradición y que sólo por medio de ellas, según se afirmaba, se adquiría el conocimiento apropiado de cómo aplicar la Torah de Moisés a las condiciones de vida cambiante del pueblo.

Los saduceos no aceptaban esa línea de pensamiento y se aferraban exclusivamente a la Torah de Moisés, que expresa que los sacerdotes y levitas son los que tienen la autoridad.

Desde entonces hubo gran tensión entre ambos grupos y esto dio lugar a la búsqueda del respaldo de Roma para implementar dicha autoridad.

Así, los escribas, procedentes de los saduceos, se aliaron con Roma para que ésta les respaldara con el poder policial necesario para hacer válidas, de forma legal, las decisiones del tribunal supremo, que ellos controlaban y que estaba compuesto por 71 miembros. Si bien es cierto que no todos los de la familia sacerdotal tenían los asientos de aquel congreso, sobre todo, por la influencia y poder popular de los fariseos, la realidad es que contaban con la mayoría. (Escribas: Secretarios de las Cortes de Justicia y copistas de la Torah y otros libros religiosos relacionados. Ejercían también la función de maestros).


Había un Tribunal Mayor (Sanedrín) con 71 miembros; un Tribunal Medio (Concilio) con 36 miembros; y tribunales menores, compuestos por 3 miembros. También existían autoridades sobresalientes que no estaban inscritas en ningún tribunal y que eran consultadas en caso de necesidad por ambas cámaras. Jesús fue uno de ellos, por ejemplo, cuando fue consultado en asuntos legales ( Aunque Jesús mismo se negó a participar de este tipo de decisiones legales, debido a su misión como Mesias Sufriente, no como Mesias hijo de David. Por ejemplo, cuando fue consultado sobre el asunto de la participación de una "hacienda", claramente expresó que su misión no tenía nada que ver con eso. Lucas 12:14,15).

Como podemos apreciar, en los días de Jesús y de los emisarios (apóstoles), existía una gran tensión en términos de quién tenía y quién no tenía autoridad para enseñar, hacer, dictar sentencia, etc. En cuanto a los fariseos, y según la Mishnáh, afirmaban que ellos tenían toda la tradición de la ley judía por medio de los Zugot (parejas de jueces) que eran identificados como: Yossi y Yos (tiempo de Antíoco Epífánes); Yehoshua y Nata¡ de Galil; Yehuda y Simeon ben Shataj; Avtalyon y Shemaiah; Hilel y Menahen. Pero la Mishnáh dice: "Menahen se fue y entró Shamai".(Mishnàh: Literalmente significa "repetición". Es el conjunto de tradiciones orales que se escribieron hacia fines del segundo Siglo de nuestra era por Yehuda HaNassi, a fin de preservar a las futuras generaciones, la riqueza de la raza judía que hasta la fecha no había sido escrita. Por tratarse de una "repetición" de esas leyes, es conocida como Mishnàh).

Esto significa que en los días de Jesus y de sus emisarios, y hasta la destrucción del Templo de Jerusalen (70 d.M.), las dos autoridades principales entre los fariseos venían dadas por el Tribunal de Hilel y por el tribunal de Shamai; además de la existencia de los saduceos y el Sanedrín Superior, que dictaban sentencia en los atrios del Templo.

4 CORRUPCION POLITICA

Debido a la presencia romana, la corrupción política en el país no se hizo esperar. Roma impuso sacerdotes que no eran de la familia sacerdotal. Esto no significa que todos los sacerdotes fueran corruptos, pero significa que el sistema sacerdotal, bajo dominio romano, se había corrompido. Aquellos sacerdotes impuestos por Roma o que adquirieron el puesto con sumas de dinero o ardides políticas, no conocían las leyes del Templo, ni sabían cómo oficiar ni tenían la motivación apropiada para estar en tan sagrada posición.

Para evitar mayores escándalos, tenían que recurrir constantemente a los sabios (rabinos) para recibir instrucción. En días tan sagrados como Yom Kipur (Día de Expiación nacional), muchas veces había que asignarles varios maestros de la Torah para que les enseñasen paso a paso cómo establecer la liturgia apropiada.

Dicha situación colocó a los rabinos en una posición de autoridad superior a la de los cohanim (sacerdotes), y el pueblo los admiraba grandemente por su sabiduría. En todo caso, la presencia romana y el control romano del Templo era una espina clavada en el costado de los justos y piadosos de Israel, y se hacía más latente entre los
fáriseos.

Shamai, juez principal y sabio de la Torah, desarrolló una estrategia de doble agenda en su trato con los romanos. Por un lado, aceptó la presencia de una guardia para que hiciera prevalecer los dictados de la Corte; y por el otro, enseñó a odiarlos secretamente.

No así Hilel, que siendo juez y maestro de Israel en aquellos días, prefirió tener la autoridad de la santidad y la justicia de la Torah, sin acudir a la guardia romana para hacer valer sus decisiones legales.

Por tanto, fue casi palpable la gran tensión que existía entre Shamai y Hilel. Por otro lado, Hilel amaba a los gentiles y consideraba que mientras más se les enseñara la h m u h , amarían más a Israel y menos anti semitismo existiría en el mundo.

Shamai, aunque aceptaba el principio de la guardia romana en su tribunal, en verdad rechazaba a los gentiles y constantemente se oponía a enseñarles la Torah y las leyes y costumbres judías.

Aunque los fariseos mismos eran muy pluralistas -había siete sectas diferentes dentro de ellos-, el balance de poder y autoridad del partido venía dado por el Tribunal dirigido por Shamai y el Tribunal dirigido por Hilel. Ambos tenían su Escuela de ensenanza, preparaban sus discípulos y dominaban la vida nacional de Israel en los días previos al nacimiento de Jesus.

Cuando nuestro Maestro tenía 12 años de edad y quedó en el Templo estudiando y compartiendo la Torah con los sabios de Israel, posiblemente Shamai y Hilel estuvieron entre los doctores que se admiraban de Sus respuestas. Debido a la influencia política venida de los saduceos y del respaldo de la guardia romana, Shamai logró sentarse en la "silla de Miosés" y se inició un proceso de grandes disputas entre las dos casas, la de Shamai por un lado, y la de Hilel, por el otro.

5 MEDIDAS LEGALES

Todo comenzó con la introducción, por parte de Shamai, de 18 Medidas Extraordinarias (Talmud, Shabat 13b- 17a) a fin de hacer más difícil para un no judío convertirse al judaísmo. Hilel se opuso a tales medidas, pues con ellas sería del todo imposible para un gentil, amar a los judíos y procurar convertirse al judaísmo ( Talmud: Enseñanza. El análisis y estudio de la Mishnáh (vea) produjo una enorme cantidad de literatura conocida como la Gemara. Cuando la Mishnáh y la Gemara se unieron, se formó el Talmud. Hay dos: uno más corto llamado Talmud de Jerusalen, porque se escribió en Tiberas, Israel, por rabinos procedentes de Jerusalen; y otro más largo, conocido como Talmud babilónico, porque se escribió en Babilonia, por rabinos del exilio. El último es el más popular y conocido).

Por supuesto, esas no fueron las únicas controversias entre los dos jueces de Israel en aquellos días. En realidad, diferían, prácticamente, en todo. Por ejemplo, Shamai decretó que los holocaustos no deberían presentarse en el primer día de los tres grandes festivales, sino más tarde", mientras que Hilel decretó que debían ser presentados el primer día.

Shamai permitió que una mujer que quedara viuda sin hijos", pero que era coesposa, es decir que el difunto tenía más de una esposa, podía casarse con su cuñado por medio del recurso de yibum (“Vea Deuteronomio 25:3-10), Hilel, por su parte, lo prohibió.

Los debates se llevaron a cabo en la casa del famoso Hananíah, el Zelote, quien favoreció una rebelión armada contra Roma y odiaba, sobremanera, todo lo que fuera de origen gentil. Este Hananíah fue luego muerto eñ una revuelta contra Roma.

Las tensiones entre Shamai y Hilel fueron tan fuertes, que por medio de la conexión zelota, se ordenó la muerte de una gran cantidad de discípulos de Hilel. Si Shamai fue o no el responsable directo, aún se investiga; pero todo parece indicar la existencia de una fuerte conspiración zelote, amigos de la Casa de Shamai, en el trasfondo de aquellos asesinatos.

En todo caso, la situación creó una verdadera tormenta en Israel, al extremo de que muchos discípulos de Hilel se unieron con Menahem (el "Maestro de Justicia" del que se nos habla en los Rollos del Mar Muerto), y se volvieron a los esenios, estableciendo en la zona conocida como Qum Ram, cercana a Jerusalen, su centro de actividades comunitarias.

6 TRESCIENTAS CINCUENTA CONTROVERSIAS

En total, hubo más de trescientas controversias legales entre la Casa de Shamai y la de Hilel. De hecho, no han faltado los que han creído que debido a ellas hubo, en realidad, dos Torah Orales, o Sistemas Legales de Justicia en Israel.

Una de ellas, la cual ya vimos, tenía que ver con la presentación de la ofrenda de holocausto el primer día de un festival. El Talmud de Jerusalen'9 nos dice que el atrio del Templo estaba vacío en esos días porque la gente debía sujetarse a la decisión de Shamai. Uno de los rabinos, miembro de la Casa de Shamai, pero que prefería la mayoría de las veces la Jalajah de Hilel, al ver el atrio del Templo vacío el primer día de los tres festivales, dijo de la Casa de Shamai-°: "Pueda su casa venir a desolación porque ha desolado la Casa de YHVH".

Fue Shamai quien prohibió a los judíos entrar a la casa de un gentil, y lo hizo ley en Israel, estableciendo como razón, que tal acción sería vista como una abominación. Fue él quien levantó una pared intermedia de separación tan grande entre judíos y gentiles, que hizo prácticamente imposible para estos últimos, considerar con seriedad el judaísmo como una opción válida.

Pasado el tiempo, sucedió que Eliézer vino a ser sancionado por establecer que lo normativo en una generación, no debería darse por la opinión de la mayoría de los sabios que viviesen en ella, sino por la grandeza de la tradición recibida de las generaciones previas=-, aun cuando fuese minoría.

Siendo discípulo de Shamai, sus palabras significaban que los jueces actuales deberían guiarse por su veredicto, no por Hilel. Por esta razón, fue arrestado y destituido de su cargo de juez.

¿Cuál era la posición de Rabino Eliézer con respecto a los gentiles? La misma que la de su maestro Shamai: "No hay salvación posible para los gentiles, excepto que se hicieran judíos".

Así pues, en la opinión de Shamai, seguida luego por Eliézer, la única forma de salvación posible para un gentil era que se circuncidara y guardara la totalidad de la Torah, como un judío. Ahora bien, decía Shamai, debido al trasfondo pagano de los gentiles, había que exponerlos a una recia disciplina para que abandonaran realmente su
paganismo.

Esto fue lo que causó la creación y establecimiento de las famosas 18 medidas en forma de mandamientos, expresadas en ordenanzas rabínicas, que desde su posición de Juez de Israel, pudo establecer como gezerot y takanot (estatutos legales) normativos para la comunidad judía.

Esas medidas fueron tan pesadas y exigentes, que casi imposibilitaban a un gentil pasar la prueba y hacerse judío. Por otro lado, Shamai decretó que si un gentil guardaba las siete Leyes Noédicas (Leyes Noédicas: En sentido general, las Siete Leyes o principios de Conducta que deben seguir los no judíos para tener una sociedad justa. En sentido general, los principios éticos y jurídicos que son vistos en las Escrituras para los padres de la humanidad hasta Avraham. Seis son de carácter negativo (no harás) y uno positivo (harás). Este último establece la responsabilidad de constituir cortes de justicia que protejan al ciudadano común y establezcan el orden y la paz social, teniendo en cuenta los seis principios previos), aún así no tendría ninguna oportunidad de compartir con los judíos el mundo por venir.

7 INFLUENCIA DE SHAMAI

Una de las narraciones más interesantes de la Mishnáh tiene que ver con el Rabí Eliécer hijo de Hyrcanus, al final del primer siglo. Ésta, prueba la influencia de Shamai más allá de la destrucción del Templo por los romanos. Eliézer fue arrestado y condenado por un tribunal; entre otras cosas, por su cercanía y familiaridad con el sistema judicial establecido por Shamai. Rabí Eliézer fue un gran erudito. Muchos de sus colegas le llamaban: "Eliézer, el Grande", por su sabiduría. Fue el discípulo más aventajado de Yojanán hijo de Zakai, a cuyo liderazgo se sometió cuando aquél estableció la Casa de estudios en Yavneh, luego de la destrucción de Jerusalen y del Templo, en el año 70 d.M.

A la muerte de Yojanan hijo de Zakai, Eliézer fue visto como una de las figuras más importantes en el judaísmo. Tan grande fue su influencia, que se dijo de él, que si todos los sabios de Israel, de aquella generación, se pusieran en un plato, de un lado de la balanza, y Rabí Eliézer en el otro, la balanza se inclinaría a su favor.

8 OPOSICIÓN DE HILEL

No obstante, la Casa de Hilel tuvo otra posición que puede resumirse en esta sentencia: "Los gentiles no tienen por qué hacerse judíos para tener su parte en el mundo futuro; pero si se convierten de corazón y abandonan la idolatría, y guardan los siete principios dados a Noaj, el Eterno tendrá también misericordia de ellos como tiene misericordia del
pueblo judío".

Según Hilel, la Ley de Noaj (Noé) causaría que los gentiles, finalmente, pudieran tener un lugar compartido con los judíos en el mundo por venir. Como es evidente, Hilel tenía otro espíritu y otra actitud hacia los gentiles, y fue de su tribunal que vino luego el concepto de los gentiles justos o Goyim Tzadiquim que más tarde es introducido como parte normativa del judaísmo y que fue expuesta mediante la pluma de Maimónides-a Bava Mezia 59b (Maimónides: Judío de origen español, nacido en Córdoba, España, en el siglo XII y que ejerció una gran influencia en la diseminación del conocimiento de la Torah por sus grandes trabajos de sistematización de las Escrituras en su gran obra Mishne Torah, que es un clásico en la literatura judía. Es conocido popularmente como Rambam (Rabino Moshe hijo de Maimon) Malajim 8: 11).

9 MOSHÉ Y LOS GENTILES

El Talmud habla de los Siete Mandamientos o Leyes Noédicas. En los días de Yeshua y de Pablo, estas siete leyes se consideraban como la Ley de los gentiles. Por ejemplo, en el Talmud leemos:

"Nuestros rabinos enseñaron: Siete mandamientos fueron dados a los descendientes de Noaj (válidos para toda la humanidad): deber de establecer cortes de justicia, prohibición contra la blasfemia,
idolatría, adulterio, asesinato, robo y de comer la carne de un animal que todavía vive". Rav Jananiaj hijo de Gamaliel dijo: "También se les ha prohibido beber la sangre de un animal". Rav Jidka dijo: "También les ha sido prohibido castrarse". Rav Shimón añadió: "y hechicería". Rav Yosé dijo: "Todo lo que está mencionado con relación a la hechicería es también prohibido a los descendientes de Noe, es decir: "No habrá en ti quien pase a su hija o a su hijo por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortílego, ni hechicero, ni encantador, ni quien consulte a espiritistas y a los oráculos de los gentiles, ni a los muertos. Porque cualquiera que esté envuelto en estas prácticas, es repulsivo al Eterno y por estas cosas repulsivas es que el Eterno arroja a estas naciones delante de ti" (Deut. 18:10-12); pues el Eterno no habría castigado a esas naciones de no haber hecho todas esas cosas. ¿De qué versos se derivan los siete mandamientos? Rav Yojanan dijo: "Del verso que dice... porque en la Torah, la palabra "dice" o "diciendo", implica la transmisión de un mandamiento de una generación a la próxima. Esto es posible solamente si los hijos encuentran padres y madres que..."

La importancia de esto es que según las fuentes rabínicas con que contamos hoy día, sabemos que Moises estableció un decreto para los judíos relacionado con los gentiles: "Cada judío era responsable de enseñar a los gentiles las Siete Leyes Noédicas"

Sin embargo, la Casa de Shamai pensó que ni siquiera con las Leyes Noédicas, los gentiles tendrían alguna esperanza. Como vimos, Hilel enseñó lo contrario. Esto explica algunos pasajes de los Mazoret, cuando Jesus acusa a los fariseos de: "Recorrer tierra y mar para hacer un prosélito y luego que por fin lo encuentran, lo hacen más hijo del infierno que ellos mismos". Evidentemente, Jesus no está hablando de la casa de Hilel, sino de la Casa de Shamai, que estaba sentada en la "silla de Moisés" durante aquel tiempo.

Así pues, mientras Shamai era enemigo de aceptar conversiones, Hilel apoyaba, juntamente con las Siete Leyes Noédicas, la Ley para los gentiles. Recordemos que Pablo estudió a los pies de Gamaliel, descendiente de Hilel. Al hablar Pablo de la "Ley", en relación con los gentiles, es importante recordar lo que el término significaba en los días cuando el Templo estaba aún en pie.

Por otro lado, Jesus introdujo un tipo de conversión que nunca antes fue conocida en Israel. Debido a la calidad de dicha conversión, que recibía los beneficios de los méritos del Mesias, el Maestro, en Su posición de Juez de Israel ; y a quien el Padre le había dado "toda autoridad en el cielo y en la tierra", determinó que cuando un gentil se convierte al Eterno, por Su Nombre, es sacado del olivo silvestre e injertado contra naturaleza en el olivo natural.

Esta enseñanza superaba los decretos, tanto de Shamai como de Hilel. De Shamai, porque hacía más sencillo y fácil para un gentil hacer su conversión, quitando del camino las piedras innecesarias. De Hile], porque hacía de los conversos, miembros de la familia de los santos, no simplemente "amigos de Israel" bajo la figura de "Benei Noaj" (Hijos de Noé).

De hecho, Pablo afirmaría luego que esta bendición, dada a los gentiles, es un "misterio que en otras generaciones no se ha dado a conocer a los hijos de los hombres como ahora es revelado..." (Efesios 3:1-6); y en su carta a los gálatas, Pablo dice: "Así que si sois de Mesias, ciertamente linaje de Abraham sois y herederos según la promesa". Como vemos, debido al factor "Mesias", los gentiles que hacen la conversión no son vistos como linaje de Noaj, sino descendencia de Abraham, y por extensión, "copartícipes de la promesa" (6:29).

Por lo tanto, las palabras de Yeshua y de Pablo, que parecieran atentar contra el judaísmo o contra la Ley, no fueron dirigidas contra el judaísmo de los profetas, sino contra Shamai y sus decretos; y en el caso de Pablo, no contra Moisés sino contra la Ley de Noe, como insuficiente para la salvación de los gentiles.

Ignorar el judaísmo de los días de Yeshua, ha hecho a muchos errar en cuanto al verdadero significado de sus palabras; de ahí, la enorme importancia de conocer bien el judaísmo de aquellos días para estar en condiciones de interpretar en forma apropiada sus escritos. Este es el primer factor a considerar.

En relación con lo segundo, debemos recordar que hoy día, los historiadores conocen bien que luego de la destrucción de Jerusalen y del Templo, en el año 70 del Primer Siglo, los conversos provenientes de las ciudades y naciones gentiles del Imperio romano iniciaron un proceso de alejamiento de sus raíces judías, que para comienzos del Segundo Siglo y principios del tercero, se había divorciado ya de su savia hebrea y se transformó en un movimiento completamente separado de Israel y, muchas veces, de las propias enseñanzas del Mesias y de los discípulos originales del Maestro.

No debemos olvidar que los primeros quince líderes de la llamada Iglesia Primitiva, fueron todos judíos. Eusebio, un historiador cristiano del cuarto siglo, ha dejado para nosotros este testimonio":

"La Iglesia en Jerusalen, al principio fue formada por los de la circuncisión, luego vinieron los gentiles cristianos... pero al comienzo, consistió de fieles judíos que continuaron desde los días de los apóstoles hasta la destrucción de Jerusalen" (Eusebio, Historia Eclesiástica).

Por su parte, en un documento histórico del segundo siglo, se nos confirma lo que es evidente en Hechos, que Jacobo, el hernano de Su Majestad, vino a ser el Nasí o presidente del movimiento de Jesus, pero
luego de la muerte de Jacobo, Hegesipo, el historiador mencionado por Eusebio, nos informa que los apóstoles seleccionaron al Emisario Simeón, pariente de Jesus, como Nasí o Príncipe o Líder principal del movimiento.

La lista luego es completada por Epifanio, quien menciona los siguientes 13 líderes judíos que se mantuvieron al frente de la comunidad en Jerusalen hasta la Segunda Guerra de los Judíos (132-135 d.M). En esa lista aparecen las siguientes Eminencias, todas de la circuncisión:

Tzadik, Zakeo, Toblas, Ben yamim, Yojanán, Matías, Felipe, Séneca, TZadik, Efraim, Yosef y Yehudah. 

Esto significa que siempre hubo una presencia judía en lo que fue conocido entre los cristianos como Iglesia Primitiva, al menos hasta el año 135, es decir, la primera parte del segundo siglo.

Cuando en el ano 130, el rabino Akiva, nombró a Bar Koshiva como el "Mesias de Israel", los líderes del movimiento de Jesus, viendo el terrible daño que se hacía a la causa judía con tal nombramiento, se separaron de aquel ejército y se refugiaron en las montañas de Pella, como había ocurrido en el primer siglo durante la innecesaria guerra contra Roma levantada ilegalmente por los líderes de los fariseos zelotes.

La derrota de los ejércitos de Bar Koshiva no se hizo esperar y el final de Akiva y sus discípulos así como del propio Koshiva fue una de las más innecesarias y humillantes derrotas jamás sufrida por nuestro pueblo. Jerusalen fue retomada por los romanos y cambiada de nombre, así como la tierra de Israel a la cual ahora los romanos dieron el nombre de Palestina, en honor a los dioses filisteos.

A partir de aquí, todo lo que oliera o tuviera algún sabor judío era visto como potencialmente dañino para Roma y fue en este contexto que los creyentes de origen gentil, iniciaron formalmente su desconexión histórica con los fieles de la circuncisión.

Los judíos no podían entrar en Israel ni mucho menos visitar Jerusalen, pero a los cristianos, en un principio, les fue permitido. Esto creó una situación muy favorable para su subsistencia, probando al emperador que ellos no tenían nada que ver con los judíos ni con Israel.

Para esa época, el obispo cristiano de Roma nombró a un creyente no judío su representante en Jerusalen, y desde entonces, la separación de los cristianos de sus raíces judías fue un hecho establecido y confirmado luego en Nicea para el año 323.

Mientras tanto, los judíos seguidores de Jesus tuvieron que enfrentar, juntamente con los demás judíos, el penoso exilio y la sobrevivencia; en el anonimato fuera de Israel y disperso entre las naciones, como el resto de sus hermanos; mientras que al cabo del tiempo los cristianos, asegurándole al imperio que ellos no tenían nada que ver con los judíos ni con el judaísmo, poco a poco ganaron la simpatía de Roma y finalmente lograron cristianizar incluso al Imperio mismo.

Para entonces, el cristianismo surgió como la religión oficial del Imperio, completamente divorciado de sus raíces judías, y teniendo ahora, bajo su control, todas las sinagogas, rollos y documentos judíos que existían, incluyendo los manuscritos hebreos y griegos de lo que más tarde fue llamado Nuevo Testamento.

Con tanto poder disponible, los líderes cristianos del Santo Imperio se aseguraron que los escritos apostólicos que tenían en sus manos respondieran a sus intereses doctrinales mas que a la realidad textual de donde provenían. Y en vez de preguntarse qué dice realmente el texto original, se preguntaban cómo podemos hacer que esto afirme nuestra posición. El resultado fue la corrupción textual del Nuevo Testamento.

Esto es lo que explica en parte, las más de 200,000 (doscientas mil) variantes textuales que han sido encontradas en una lista de alrededor de 5 mil manuscritos griegos del Nuevo Testamento, la mayoría de los cuales fueron alterados y corrompidos tendenciosamente.

No estamos hablando aquí simplemente de un error del escriba mientras se hacían copias de un texto para algunas comunidades o personalidades imperiales, sino de abusos premeditados, eliminando e introduciendo palabras en textos claves, a fin de favorecer la doctrina de la Iglesia que ahora, unida al poder del Imperio, tenía total y absoluto poder en sus manos para hacer y decidir lo que quisiera.

Esto es evidente donde quiera que se intentaron explicar conceptos difíciles del griego por ser traducciones del hebreo, y que tonstituyen, por así decirlo, el fundamento de lo que debe ser la fe y teología cristianas.

Cuando recordamos que los manuscritos griegos más confiables provienen de una edad tardía, como lo es el siglo IV, -especialmente el llamado Códice Vaticano (Bet) y el Sinaítico (Alef)- el tiempo que estos se mantuvieron bajo control estricto de la Iglesia fue suficiente para intentar, aquí y allá, construir manuscritos y códices; entre los cuales, finalmente, surgió un tipo de texto conocido como el Bizantino que vino a ser el oficial de la Iglesia, y por la vía de Erasmo, del protestantismo, bajo el nombre del Textus Receptus que ha servido de base, prácticamente, para todas las traducciones del Nuevo Testamento.

Este texto, surgido más por decisiones económicas y de intereses políticos que del honor de la verdad misma'°, está plagado de errores por todos lados, los cuales han pasado a todas las versiones castellanas que se han basado en dicho manuscrito. El resultado ha sido que los cristianos, en vez de tener la riqueza del Nuevo Testamento, lo que han recibido es una ensalada de versiones, sustracciones y adiciones textuales que en muchos casos se distanció considerablemente de los escritos originales de los apóstoles ( Con la recién inventada imprenta, un inversionista cristiano, J. Froben, deseaba por todos los medios tener un documento que fuera accesible a todos, incluyendo a los católicos, y pidió aErasmo de Rótterdam la publicación de dicho texto en griego y la traducción correspondiente. Erasmo mismo tuvo que corregir los manuscritos que tenía a su disposición y, en algunos casos, inventar su propia versión griega para luego traducirla, como fue el caso de una gran parte de Revelaciones, que posiblemente lo vertió al griego por sí mismo o partir del latín. Tristemente la rapidez de tal edición demuestra sus intereses económicos y políticos más que amor por el honor de la verdad misma).

Así las cosas, ahora la Iglesia con dominio absoluto de la situación, produjo una nueva generación de cristianos, nacida, como es evidente, en un mundo completamente diferente al judío y desconectado de aquellas raíces hebraicas de su fe, que se privó así la riqueza de la herencia de los kadoshim" por la cual el apóstol Pablo oraba incesantemente, como está escrito: "Para que el Dios de nuestro Senor, Jesucristo, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento absoluto de él, poniendo Su luz en los ojos de vuestro corazón para que sepáis cuál es la esperanza a que él os ha llamado y cuáles las riquezas de la gloria de su herencia en los Santificados ..." Efesios 1: 17- 18 (los santificados, es decir, el pueblo judío. Vea Éxodo 19:6).

La mayoría de los debates teológicos en los cuales vemos a los llamados Padres de la Iglesia fueron el resultado del estudio e interpretación de las Escrituras, especialmente de los escritos apostólicos, desconociendo el trasfondo hebraico de dichos documentos.

Hoy día, cada vez más y más eruditos bíblicos, reconociendo que Jesus fue un judío, que vivió como judío y murió como judío entre judíos del primer siglo, así como el resto de sus discípulos originarios, se abren cada vez más a un entendimiento hebraico de la fe cristiana que tiene sus raíces en el judaísmo del Segundo Templo.

Por otro lado, las enseñanzas de Jesus, su metodología, sus proverbios, sus aplicaciones, sus estilos de interpretación y análisis de las Escrituras son todos, sin excepción, judíos en su naturaleza, e ignorar este hecho y pretender interpretar sus palabras desconociendo su trasfondo hebreo, es un grave daño a la fe.

Tanto las Escrituras como las Cartas Apostólicas y los escritos sobre nuestro Maestro que vinieron después, tienen un entorno judío y un sabor judío y un estilo judío que debe ser tenido en cuenta a la hora de cualquier traducción o interpretación de dichos documentos, que de ignorarlos, nos expone a un entendimiento equivocado tanto de Yeshua mismo, como de su mensaje y, por extensión, del mensaje proclamado por sus emisarios.