Esperando Por Lo Mejor de Dios

Leer la Biblia entera para muchos Cristianos es cuesta arriba, leer el Antiguo Testamento les parece una tarea insuperable, especialmente cuando llegan al libro de Levítico y luego a Números. Las pruebas y tribulaciones de los Hijos de Israel durante su viaje hacia la Tierra Prometida dominan los primeros cinco libros de la Biblia, y a veces pueden parecer irrelevantes para nuestras vidas modernas. Pero nos podrá sorprender que el apóstol Pablo relató muchas de las experiencias de Israel durante el desierto en sus propios escritos, y escribió a los creyentes en Corinto que “estas cosas les sucedieron como ejemplo, y fueron escritas como enseñanza para nosotros…” (1 Corintios 10:11). Dentro de los primeros cinco libros de la Biblia podemos encontrar innumerables lecciones prácticas sobre la fe, la obediencia y el carácter de Dios. Descubramos en este estudio algunas de esas lecciones del libro de Números, lecciones que Pablo consideró importantes que aprendiéramos en nuestra propia generación.

¿Ya Estamos Llegando?

El libro de Números registra el largo viaje de los israelitas desde el segundo año después de su milagrosa liberación de la esclavitud en Egipto hasta su eventual llegada a orillas del Río Jordán, frente a la Tierra Prometida, 38 años después. Narra la historia de dos generaciones: una que experimentó los maravillosos milagros que los libró de la opresión bajo el Faraón, aunque no pudo apartarse de su infidelidad, y la otra que finalmente se convirtió en nuestro ejemplo de fe y obediencia.

El nombre de ese libro se deriva de dos partes que consisten de censos o “enumeraciones” de ambas generaciones. La primera parte comienza con un censo de la primera generación (Números 1:1–46) y habla de la rebelión y la desunión entre sus filas. En Números 11–21 encontramos siete historias de esa insurrección, quejas y rebeliones:

* “El pueblo comenzó a quejarse en la adversidad a oídos del SEÑOR; y cuando el SEÑOR lo oyó, se encendió Su ira…” (Números 11:1, énfasis añadido)
* “El populacho que estaba entre ellos tenía un deseo insaciable;…y dijeron: ‘¿Quién nos dará carne para comer?’” (Números 11:4, énfasis añadido)
* “Entonces Miriam y Aarón hablaron contra Moisés…” (Números 12:1, énfasis añadido)
* “Todos los Israelitas murmuraron contra Moisés y Aarón…” (Números 14:2, énfasis añadido)
* “Y se rebeló Coré…con Datán y Abiram…y se alzaron contra Moisés…” (Números 16:1–2, énfasis añadido)
* “Pero al día siguiente, toda la congregación de los Israelitas murmuró contra Moisés y Aarón…” (Números 16:41, énfasis añadido)
* “El pueblo discutió con Moisés y le dijo: ‘¡Ojalá hubiéramos perecido cuando nuestros hermanos murieron delante del SEÑOR!’” (Números 20:3, énfasis añadido)

Debido a esa propensión a rebelarse contra Dios y Moisés, todas las personas de veinte años para arriba en ese primer censo murieron en el desierto, excepto por Moisés, Josué y Caleb.

Un Cambio de Dirección

Cuando el libro relata el segundo censo de la nueva generación (Números 26:1–65), vemos que esa generación había aprendido de los fracasos de la anterior. Aunque la nueva generación no cumplió con las instrucciones de Dios en algunos pecados similares a los de sus padres, cuando eran confrontados respecto a su pecado, su respuesta fue diferente. Presentaron un cambio de actitud, resultando en diferentes formas de actuar, reaccionar y arrepentirse. Por su fidelidad, la nueva generación recibió la Tierra Prometida que sus padres no pudieron debido a su incredulidad.

En Números 31 leemos que los israelitas se encontraban fuera de la Tierra Prometida y a punto de enfrentar la primera de muchas batallas por conquistar la tierra que Dios les había prometido. Pero después de ganar a los madianitas, cuando la fértil orilla oriental del Río Jordán se encontraba en sus manos, surgió un problema significativo que amenazó el éxito de la campaña de los israelitas por ingresar a la tierra. Los nuevos líderes de las tribus de Rubén y Gad vieron que el lado este del Río Jordán tenía unas ricas tierras de pastoreo para su mucho ganado. Deseaban establecerse allí en lugar de cruzar el Río Jordán hacia la tierra de Canaán: “‘Si hemos hallado gracia ante tus ojos, que se dé esta tierra a tus siervos como posesión; no nos hagas pasar el Jordán,’ le dijeron” (Números 32:5).

Esa historia pudiese haber representado la misma rebelión, desunión e incredulidad de la generación anterior, además del pecado de los doce espías (Números 14), según descrito claramente en base a la respuesta de Moisés:

“Pero Moisés dijo a los Gaditas y a los Rubenitas: ‘¿Irán sus hermanos a la guerra, mientras ustedes se quedan aquí? ¿Por qué desalientan a los Israelitas a fin de que no pasen a la tierra que el SEÑOR les ha dado? Esto es lo que los padres de ustedes hicieron cuando los envié de Cades Barnea a ver la tierra. Pues cuando subieron hasta el Valle de Escol, y vieron la tierra, desalentaron a los Israelitas para que no entraran a la tierra que el SEÑOR les había dado…Ahora ustedes se han levantado en lugar de sus padres, prole de hombres pecadores, para añadir aún más a la ardiente ira del SEÑOR contra Israel. Pues si dejan de seguirle, otra vez El los abandonará en el desierto, y ustedes destruirán a todo este pueblo’” (Números 32:6–9, 14–15).

La aprehensión de Moisés es completamente comprensible. Parece que las tribus nuevamente actuaban con incredulidad, deseando asentarse en la orilla al este del Jordán en lugar de conquistar la tierra que tenían ante ellos, imitando a sus antepasados. De hecho, esa petición podría deshacer todo el proceso de conquista, alentando a las otras tribus para que se establezcan allí en lugar de caminar hacia la plenitud de la herencia que Dios había prometido a los descendientes de Abraham.

Aprendiendo del Pasado

Si hubiese sido la generación anterior de Rubén y Gad, en ese momento los jefes de las tribus levantarían sus voces en protesta, endurecerían su cerviz y comenzarían a rebelarse contra Moisés en desaprobación del plan. Pero algo extraordinario sucedió después de que Moisés los enfrentó con su pecado. Los nuevos líderes de Rubén y Gad no se volvieron tercos. En cambio, aceptaron el regaño de Moisés y prestaron atención a sus advertencias para no repetir los pecados de sus antepasados. Los líderes tribales luego regresaron a donde Moisés con una propuesta revisada, prometiendo no sólo apoyar a sus parientes en las batallas que se avecinaban, sino también asumir el papel más peligroso de liderar su avance hacia la Tierra Prometida: “…nosotros nos armaremos para ir delante de los Israelitas hasta que los introduzcamos en su lugar… No volveremos a nuestros hogares hasta que cada uno de los Israelitas haya ocupado su heredad” (Números 32:17a–18).

Como Charles Spurgeon reflexionó: “Las familias tienen obligaciones con sus parientes. Los rubenitas y los gaditas no hubieran reflejado hermandad si hubieran reclamado la tierra que ya había sido conquistada y hubieran dejado al resto del pueblo para que luche sólo por sus porciones.” Esa nueva generación de líderes refleja haber aprendido de los fracasos de sus antepasados, aunque sin criticar las fallas anteriores ni suponer que eran mejores. La nueva generación demostró que había aprendido fidelidad y paciencia para perseverar hasta lograr todo lo que Dios les había prometido.

Decisiones y Consecuencias

Aunque pudiera parecer que a corto plazo las tribus de Rubén y Gad habían recibido su herencia antes que cualquiera otra tribu, lo tuvieron que pagar con su sacrificio. Los hombres de esas tribus prometieron salir a la batalla junto con sus hermanos para conquistar la tierra. Como tal, tuvieron muy poco tiempo para construir ciudades fortificadas donde sus esposas e hijos pudieran vivir seguros hasta que los hombres regresaran de la guerra. Esos líderes tuvieron que perseverar para permanecer fieles a su promesa de luchar junto a las otras tribus de Israel hasta que toda la tierra de Canaán fuese conquistada. Los eruditos Bíblicos suponen que Josué tardó entre cinco y siete años en conquistar toda la tierra de Canaán. Los hombres Rubenitas y Gaditas, por lo tanto, estuvieron lejos de sus familias por un período prolongado de tiempo. Los combatientes tenían que confiar en que el Señor protegería a sus familias al otro lado del río mientras se encontraban luchando.

Esas dos tribus tenían grandes rebaños de ganado y les había parecido que su territorio era uno de los mejores para el pastoreo. Quizás su elección se debió a egoísmo por tener para sí lo que consideraban más ventajoso. Si ese fuera el caso, Rubén y Gad querían lo que Dios no había planeado para ellos. ¿No había pastizales adecuados al oeste del Jordán? Como lo expresa Iain Duguid: “La tentación que enfrentaron los rubenitas y los gaditas fue establecerse en un lugar determinado por sus posesiones, no por la promesa del Señor. En última instancia, fue su economía la que impulsó su petición, no la teología. En efecto, pidieron establecerse en un lugar distinto al que Dios los había llamado a vivir porque les pareció más adecuado según su estilo de vida.”

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que ellos pagaron el precio por esa aparente ventaja. Pronto descubrieron que los asentamientos al este del Jordán eran vulnerables a ataques de bandas saqueadoras. En 2 Reyes 15:29 leemos que “Galaad,” refiriéndose a la tierra que pertenecía a las tribus de Rubén y Gad, fue finalmente conquistada por Tiglat-Pileser, rey de Asiria, y el pueblo fue llevado cautivo a Asiria. Es triste que a la larga, aunque honestos en su petición a Moisés por establecerse en la tierra al este del Jordán, los rubenitas y gaditas sólo obtuvieron problemas, terminando en el cautiverio en lugar de recibir la bendición que Dios había planificado para ellos.

El Carácter de Dios Revelado

A pesar de que la antigua generación de ex-esclavos fuera terca, probando a Dios a cada paso, el Señor demostró Su paciencia y gracia hacia ellos. El carácter del Señor permanece constante tanto con las generaciones rebeldes como con las obedientes de entre Su pueblo. Dios disciplina a los testarudos y derrama bendiciones de acuerdo a su obediencia, pero tampoco abandona Su pacto. De hecho, el Señor siempre evidenció Su fidelidad a Su pueblo. Aunque fracasaron muchas veces, Dios reveló Su propia fidelidad mediante Su presencia constante, dirigiéndolos a través de la nube de día y la columna de fuego de noche. El Señor nunca olvidó ni abandonó a Su pueblo.

Las crónicas del libro de Números son un claro recordatorio para nuestra generación de que Dios no tolera la rebelión, la queja o la incredulidad sin que carguemos con las consecuencias. Por otro lado, el Señor es lento para la ira, grande en misericordia y fiel a los que caminan en obediencia. A lo largo de la experiencia en el desierto, Dios enseñaba a Su pueblo cómo debería caminar con Él. El Señor no sólo suplió a sus necesidades físicas, sino que también les enseñó a adorarle, a servir a los demás y a vivir vidas que fueran testimonio de Él ante las naciones circundantes. Él era su Dios y ellos eran Su pueblo, y Él esperaba que actuaran de esa forma.

Lecciones para Hoy

Wikipedia describe la paciencia como el estado de resistencia en circunstancias difíciles, como la perseverancia ante la tardanza en recibir una respuesta; tolerancia ante la provocación sin responder con ira; y paciencia bajo tensión, especialmente cuando se enfrentan dificultades a largo plazo.

Recientemente, un amigo cercano me dijo: “Estoy tan cansado de esperar en Dios.” Mi amigo necesitaba tomar una decisión y esperaba que el Señor le diera una respuesta sobre lo que debería hacer. Pero como no recibió la respuesta del Señor en el tiempo deseado, pronto se impacientó y determinó hacer lo que le pareció bien. Recordé la historia de Rubén y Gad, quienes decidieron actuar fuera de la voluntad perfecta de Dios, aunque estuvieron aun comprometidos y fieles, pero también pagaron las consecuencias de esa elección a largo plazo. Como creyentes, a menudo enfrentamos la tentación de conformarnos con lo suficientemente bueno en lugar de esperar por lo mejor de Dios para nuestras vidas, y con frecuencia es sólo cuestión de paciencia.

Los líderes en los ámbitos espirituales, económicos y políticos generalmente reconocen que la paciencia es una característica esencial entre personas exitosas. De manera sencilla, la paciencia es la capacidad de reconocer que las cosas toman tiempo y que existe la posibilidad de sentirse frustrado durante el proceso, el cual requiere perseverancia. Desde el advenimiento de la era digital y el teléfono inteligente, parece haber una creciente incapacidad por practicar la paciencia.

La Paciencia en una Edad de Gratificación Instantánea

Los mileniales (la generación nacida entre 1982 y 2004) se han convertido en el grupo demográfico más grande de la fuerza laboral. Desde hace más de dos años, llevan el estereotipo de creer merecerlo todo, son difíciles de complacer y son inconstantes en su capacidad de permanecer empleados. Mientras que las dos primeras afirmaciones son simples generalizaciones, la tercera es un hecho comprobado. Según Gallup Polls, el 21% de los mileniales en Estados Unidos cambiaron de empleo en el pasado año, lo que es casi tres veces más alto que las generaciones fuera de ese grupo demográfico. Aunque las razones para el cambio laboral son variadas, existe una tendencia preocupante de que si su empleo no les satisface, los mileniales se lanzan a buscar pastos más verdes. Al ser desafiados por frustraciones típicas de un empleo, los mileniales las consideran insuperables, y cuando tienen que decidir entre luchar o huir, la huida es su respuesta.

Las redes sociales y los dispositivos inteligentes están reconfigurando nuestro cerebro mediante la interacción constante y la distracción digital. Una reciente encuesta por internet realizada por analistas de investigación encontró que el tiempo total que un Estadounidense promedio pasa en las redes sociales diariamente está por encima de las 2.5 horas. Usamos nuestros teléfonos 2,617 veces por día y nuestra capacidad de atención se reduce a ocho segundos. El cerebro es un órgano maleable que continúa desarrollándose hasta la edad adulta, y ya estamos entrenados a estar enfocados por períodos muy breves, cambiando nuestras tareas tan a menudo que muchos somos totalmente incapaces de seleccionar una meta y perseguirla con persistencia y paciencia.

Nuestra sociedad también perpetúa el mito del éxito instantáneo. YouTube e Instagram están llenos de historias de jóvenes que supuestamente han logrado el éxito de la noche a la mañana. Por ejemplo, la compañía Uber ha explotado en popularidad en pocos años y el fundador ahora tiene un valor de sobre un billón de dólares. Raras veces escuchamos por los medios masivos sobre los años de arduo trabajo, las largas horas y la paciencia que es requerida para alcanzar nuestras metas. Debido a que hemos llegado a esperar que las cosas sucedan de la noche a la mañana, consideramos nuestra propia inhabilidad de lograr esa realidad falsa como un fracaso. Eso engendra aún más la falta de persistencia y, a su vez, nos impacientamos con nuestro progreso tan lento. La habilidad de ser paciente, que había sido valorada por tanto tiempo, ha comenzado a desaparecer de la historia.

Conformándonos con lo Suficientemente Bueno

Nuestra juventud enfrenta muchos desafíos, pero cree que podemos tener vidas perfectamente satisfechas y que podemos lograr todo lo que nos proponemos, hasta incluso fuera de la obediencia a la Palabra de Dios. Desean convertirse en uno de los éxitos instantáneos que se exhiben por las redes sociales. Pero hay una preocupación muy grande en mi corazón por mi generación, incluyendo por mi amigo. ¿Tendremos la perseverancia de mantener viva nuestra fe hasta que veamos las promesas de Dios cumplidas en nuestras vidas y en este mundo? ¿O nos conformaremos con lo suficientemente bueno que el mundo ofrece aparte de la Tierra Prometida? Ese fue quizás el mayor pecado de Rubén y Gad. Se sintieron satisfechos fuera de la perfecta voluntad de Dios, felices con lo que era físicamente agradable, dejando que sus posesiones dictaran sus decisiones.

La historia de Rubén y Gad acusa nuestra consciencia, pero también nos alienta. Es un testimonio del amor inquebrantable de Dios por Su pueblo, tanto en disciplina como en bendición. Nos muestra que, aunque podamos conformarnos fuera de la perfecta voluntad de Dios, Él continuará recompensando nuestra fidelidad. Aunque tendremos que pagar las consecuencias de nuestras elecciones, el Señor nunca nos dejará ni nos abandonará. Si usted ha tomado decisiones simplemente buenas en lugar de esperar por lo mejor de Dios, este podría ser el mejor momento para dirigir su corazón hacia el Señor, quien anhela darle más de lo que usted o yo merezcamos.

Bibliografía

Spurgeon, Charles. Morning and Evening: An Updated Edition of the Classic Devotional in Today’s Language.Nashville: Thomas Nelson, 1994.

Duguid, Ian. Numeros: La Presencia de Dios en el Desierto. Wheaton: Crossway Books, 2012.

Wikipedia: La Enciclopedia Gratuita. “Paciencia.” Wikipedia.com. https://en.wikipedia.org/wiki/Patience

Daily Pay. “Turnover and Retention Rates for Millennials in the Workplace.” dailypay.https://business.dailypay.com/blog/turnover-rates-for-millennials  

Winnick, Michael. “Putting a Finger on Our Phone Obsession.” dscout.  https://blog.dscout.com/mobile-touches

El Éxito Según Yeshua

Quiero compartir con usted las claves para el éxito en esta vida, disponibles para cualquier creyente. Su vida puede ser relevante, significativa e impactante. Puedo decir eso en toda confianza porque Yeshúa ha delineado esas claves para el éxito en la Biblia. Las llamamos los principales mandamientos de Yeshúa, y se encuentran en Marcos 12:28-33 y Mateo 22:36-40. Si usted le preguntara a cualquier cristiano cuáles son los más grandes mandamientos, probablemente diga que son el amar a Dios y el amar a los demás. Pero Jesús dijo mucho más que eso. Leamos los pasajes.

“Cuando uno de los escribas se acercó, los oyó discutir, y reconociendo que Yeshúa les había contestado bien, Le preguntó: ‘¿Cuál mandamiento es el más importante de todos?’ Yeshúa respondió: ‘El más importante es: “Escucha, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es; y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con toda tu fuerza.” El segundo es éste: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo.” No hay otro mandamiento mayor que éstos.’ Y el escriba Le dijo: ‘Muy bien, Maestro; con verdad has dicho que Él es uno, y no hay otro además de Él; y que amarle a Él con todo el corazón y con todo el entendimiento y con todas las fuerzas, y amar al prójimo como a uno mismo, es más que todos los holocaustos y los sacrificios’” (Marcos 12:28-33).

“‘Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento de la Ley?’ Y Él le contestó: ‘“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente.” Este es el grande y primer mandamiento. Y el segundo es semejante a éste: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo.” De estos dos mandamientos dependen toda la Ley y los Profetas’” (Mateo 22:36-40).

Hay varios elementos en esos dos pasajes que debemos comprender para que podamos caminar exitosamente en la vida que Dios ha diseñado para cada uno.

Shemá

Lo más importante que Yeshúa citó en ambos pasajes fue la famosa afirmación de fe Judía llamada Shemá. El nombre proviene de la primera palabra en la afirmación Hebrea, que es shemá. “Escucha, oh Israel, el SEÑOR es nuestro Dios, el SEÑOR uno es. Amarás al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6:4-5).

La palabra shemá se encuentra 1,159 veces en el Tanak (Antiguo Testamento). La concordancia de Strong explica que shemá significa oír o percibir un sonido, escuchar para consentir, prestar atención y obedecer. Podríamos describir a shemá simplemente como escuchar cuidadosamente para obedecer.

“Entonces sucederá, que porque escuchas [shemá] estos decretos y los guardas y los cumples, el SEÑOR tu Dios guardará Su pacto contigo y Su misericordia que juró a tus padres” (Deuteronomio 7:12, énfasis añadido). La palabra shemá aparece en el libro de Deuteronomio 92 veces. No sólo significa oír o escuchar, sino también percibir, prestar atención, obedecer y comprender. De hecho, cada vez que encontramos la palabra “obedecer” en el Tanak, en realidad está usando shemá. El rabino Jonathan Sacks explica: “Dios quiere que comprendamos las leyes que nos ha ordenado. Él quiere que reflexionemos sobre la razón por esa ley. Él quiere que escuchemos, reflexionemos, busquemos comprender, internalicemos y respondamos. Él quiere que seamos personas que escuchen… Por lo tanto, se enseña en el judaísmo que escuchar es un acto profundamente espiritual. Escuchar a Dios es estar abierto a Dios. Eso es lo que Moisés ordena a través de todo el libro de Deuteronomio: ‘Si tan sólo escucharan.’”

Encontramos esa misma palabra nuevamente en Deuteronomio 11:13, aunque la palabra shemá ha sido traducida como “obedecen”: “Y sucederá que si obedecen [shemá] mis mandamientos que les ordeno hoy, de amar al SEÑOR su Dios y de servirle con todo su corazón y con toda su alma…” En esa traducción, el vínculo entre el escuchar y el obedecer es muy estrecho.

Yeshúa comenzó citando los pasajes que se reconocen hoy día como los dos más grandes mandamientos con esa declaración de fe en el único Dios verdadero. Si queremos tener una vida abundante, debemos comenzar por comprender, reconocer y dar lealtad al Dios de Israel. El primer paso es escuchar con el deseo de comprender, internalizar y obedecer.

A eso se refería Jesús en Marcos 12. Cuando se le preguntó cuál era el mayor de los mandamientos, inmediatamente citó el Shemá (v. 29). Lo más importante es reconocer a Dios, escucharle y obedecerle. En breve discutiremos el mandamiento de amarle con más detalle.

Pensamiento e Identidad Judía

El Shemá es la oración central en la liturgia Judía. Está entretejido en cada parte de la identidad Judía. En Marcos 12, Jesús (Yeshúa) adjudicó esa misma centralidad e importancia para Sus seguidores de todas las generaciones.

Hasta el día de hoy, el Shemá es parte integral del servicio diario de oración en la sinagoga. Los Judíos devotos hacen esa oración dos veces al día (mañana y tarde) durante toda su vida. Los padres hacen esa oración con sus hijos a la hora de acostarse. Es la primera oración que se enseña a cada niño Judío, y es la última frase en los labios de cada Judío moribundo.

Roi Klein fue un oficial en la Fuerza de Defensa Israelí. Durante la Segunda Guerra del Líbano, se encontró con dos de sus compañeros soldados cuando su unidad fue emboscada y les arrojaron una granada de mano. Klein gritó “¡Granada!” antes de tirarse sacrificialmente sobre el explosivo, amortiguando el golpe mortal con su cuerpo y salvando la vida de sus amigos. Sus últimas palabras fueron “Shemá Yisrael.”

En medio del horror, la tragedia y el martirio, por miles de años los Judíos han elegido reconocer y jurar lealtad a Dios con sus últimos alientos de vida. Por ejemplo, durante el Holocausto, cuando hombres, mujeres y niños Judíos eran llevados a su muerte en las cámaras de gas nazis, declaraban: “¡Shemá Yisrael!”

El rabino Avi Geller narra la siguiente historia sobre la identificación de niños Judíos ocultos en un monasterio Europeo después del Holocausto.

“Puedo identificar a todos sus niños que son Judíos en dos minutos,” proclamó el rabino Eliezer Silver. Su larga barba y nuevo uniforme militar eran una extraña presencia en el monasterio de Cracovia [Polonia]. “¿En dos minutos? ¡Imposible!” declaró el padre Hugo. “Estos niños nos llegaron cuando eran bebés y no tienen la más mínima idea de que sean judíos. ¡Si puedes identificarlos, puedes tomarlos!”

Con una sonrisa en el rostro, el buen rabino continuó: “¿Entonces me darán dos minutos mañana a la hora del almuerzo?”

“No hay problema,” respondió el padre Hugo. Y el rabino se fue.

El rabino Silver había llegado a Polonia inmediatamente al final de la Segunda Guerra Mundial, decidido a localizar y extraer de alguna manera a los cientos (si no miles) de niños judíos albergados en los monasterios de Europa. Sus padres los habían colocado con familias no-judías, quienes luego decidieron minimizar su riesgo personal y los enviaron a diversos monasterios.

En Cracovia, el rabino Silver tenía información sobre 30 niños judíos que se encontraban en un monasterio en particular, y estaba decidido obtener su liberación.

El día siguiente a mediodía, se detuvo en el comedor del monasterio frente a 100 niños que almorzaban, quienes lo miraban con curiosidad. El rabino puso su mano sobre sus ojos y gritó las palabras del Shemá: “Escucha, oh Israel, el Señor nuestro Dios, el Señor uno es.”

Inmediatamente, 30 niños pequeños comenzaron a llorar, “¡Mamá! ¡Mamá!” Lo que el rabino sabía (pero el sacerdote no) era que el último recuerdo que esos niños tendrían de su madre era esa recitación de la más famosa oración judía.

“Estos son los niños Judíos,” proclamó el rabino.

“Puedes llevártelos,” respondió el Padre. Y otros 30 niños fueron reunidos con su herencia.

Amando a Dios

Yeshúa dijo que el mayor mandamiento es el amar a Dios con todo nuestro ser. Eso no se refiere a tenerle sólo un leve afecto. No es una mera admiración. Eso significa que todo nuestro ser está comprometido a amarle, al único Dios verdadero.

Cuando pienso en el verdadero amor, entiendo que no se puede amar a alguien a quien uno no conoce. Puedo admirarlo por su fama o su apariencia. Puedo leer sobre esa persona y encontrar mucha razón por elogiarla. Pero hasta que yo no la conozca, no la amaré verdaderamente. Mientras más conozcamos al Señor y mientras más Él se revele a nuestras vidas, incluyendo Su naturaleza y Su amor por nosotros, más lo podremos amar.

Eso evoca una pregunta: ¿Cómo podremos llegar a conocer a Dios? Así como en cualquier relación, debemos pasar suficiente tiempo con Él. Debemos aprender todo lo que podamos sobre Él. Debemos hablar con Él y escuchar cuando Él nos hable. El verdadero amor ama a los demás tal y como son, no como desearíamos que fuesen. La Biblia está llena de información sobre Dios. Desafortunadamente, a menudo miramos a Dios desde el lado de Su personalidad o carácter que más nos guste. Por ejemplo, Dios es amor y Dios es también juez. La mayoría de nosotros preferimos enfocarnos en Su parte amorosa. Pero Dios no es un Dios de amor en las Escrituras de los Apóstoles (Nuevo Testamento) y un Dios de juicio en el Tanak (Antiguo Testamento). Él es un Dios de amor y también juez a través de toda la Biblia.

En Éxodo 34:6-7, Dios se describe a Sí mismo a Moisés: “Entonces pasó el SEÑOR por delante de él y proclamó: ‘El SEÑOR, el SEÑOR, Dios compasivo y clemente, lento para la ira y abundante en misericordia y verdad; que guarda misericordia a millares, el que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, y que no tendrá por inocente al culpable; que castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos hasta la tercera y cuarta generación.’”

En ese pasaje donde Dios se auto-define a Sí mismo, vemos tanto Su amor como Su rectitud. Las fuentes Judías dicen que hay 13 atributos de la misericordia de Dios en esos versos. Algunas de las principales características que Dios se auto-atribuye son: compasivo, clemente, lento para la ira, misericordioso, verdadero y perdonador del alma arrepentida. Así es como Dios se describe a Sí mismo, y esos atributos deben ser imitados por nosotros. En Gálatas 5:22-23 leemos sobre el fruto del Espíritu, atributos que exhibe una persona que está creciendo en su madurez como creyente. Algunas de esas expresiones, como el amor, la paciencia, la fe y la bondad, son los mismos atributos de Dios que encontramos en Éxodo 34:6-7.

Amando a Otros

El segundo mandamiento es amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Yeshúa citó la segunda mitad de Levítico 19:18, que dice: “No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy el SEÑOR” (énfasis añadido).

En Lucas 10 leemos sobre un encuentro que Yeshúa tuvo con un abogado de la ley. Como parte de su conversación, el abogado citó a Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18, los mismos pasajes que discutimos arriba. El abogado entonces preguntó a Yeshúa: “¿Y quién es mi prójimo?” (Lucas 10:29). Yeshúa le respondió con la parábola del Buen Samaritano, terminando con esta pregunta: “¿Cuál de estos tres piensas tú que demostró ser prójimo del que cayó en manos de los salteadores?” (v. 36). El abogado le respondió: “El que tuvo misericordia de él” (v. 37). La historia concluye con las palabras: “Ve y haz tú lo mismo” (v. 37).

Evidentemente, Yeshúa espera que tratemos a todos como nuestros prójimos y no sólo a los que viven cerca o en nuestra parte de la ciudad. Debemos demostrar amor, misericordia y cuidado hacia todos nuestros prójimos. Vivimos en un mundo de diversidad. ¿Quiere Dios que compartamos nuestro amor sólo con aquellos que son como nosotros? Ciertamente no. Los Samaritanos eran vistos como el “otro” en tiempos de Yeshúa. Ellos no eran los receptores lógicos de su hermandad. De hecho, era raro que el pueblo Judío se mezclara con los Samaritanos. Al usar ese ejemplo sorprendente (para los oyentes originales) sobre quién era su “prójimo,” creo que Yeshúa nos enseñaba que cualquier ser humano es nuestro prójimo.

Le pido a Dios que me ayude a tratar a los demás de la misma manera en que Dios nos trata con tanta misericordia y gracia. En 1 Juan 4:7-8 el apóstol exhorta: “Amados, amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios, y todo el que ama es nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor.”

La Ley y los Profetas

En Mateo 22:40, Yeshúa dijo: “De estos dos mandamientos dependen toda la Ley y los Profetas.” 

Usando esa frase, seguía una práctica rabínica común, que era el uso de algunas palabras para aludir a todo el Tanak (AT). Esa también era una forma en que Yeshúa afirmaba todas las Sagradas Escrituras. Recuerde que la Escritura en tiempos de Yeshúa y de los apóstoles era simplemente el Tanak (AT), y que el proceso de canonización de los Escritos de los Apóstoles (NT) sólo ocurrió entre 325-400 D.C. Entonces, cuando el apóstol Pablo exhortó a Timoteo a utilizar la Escritura, ¿qué quiso decir? “Toda Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia” (2 Tim. 3:16). El apóstol se refería al Tanak. Y para que nosotros tengamos verdadero éxito como seguidores de Jesús, nosotros también debemos amar, respetar y obedecer todas esas Escrituras.

¿Cree usted que las Escrituras están inspiradas por Dios? ¿Dios inspiró las ideas o inspiró las palabras? La manera en que usted responda a esa pregunta es importante. Los traductores de la Biblia generalmente parten desde una de ambas filosofías, o una combinación de ellas. Traducen el texto literalmente palabra por palabra (tanto como sea posible), o simplemente traducen ideas según serán recibidas por la audiencia actual. Por eso es que hay tantas diversas traducciones de la misma Escritura. Yo opino que Dios inspiró las propias palabras que fueron escritas en la Biblia. Por esa razón, le aliento a que busque una traducción literal en lugar de una traducción dinámica. Si utiliza una paráfrasis como La Biblia al Día, debe entender que en muchos sentidos es sólo un comentario sobre la Biblia en vez de las verdaderas palabras que Dios inspiró al apóstol Pablo y a otros para transmitir.

¿Por qué diría Yeshúa, “De estos dos mandamientos dependen toda la Ley y los Profetas” (Mateo 22:40)? Creo que la respuesta es simple: cuando amamos a Dios y cuando amamos a los demás, automáticamente cumplimos el resto de la Escritura. Si amamos a alguien, no les robaremos ni codiciaremos sus posesiones o su esposa; no les mentiremos ni abusaremos de ellos; no los asaltaremos sexualmente ni los asesinaremos. Nos regocijaremos con los demás en su buena fortuna y los honraremos en todos los sentidos porque los amamos. Del mismo modo, no adoraremos a otros dioses si amamos a Dios con todo nuestro ser. No nos volveremos idólatras. Buscaremos seguir el camino y la dirección de Dios porque verdaderamente Le amamos profundamente.

Amando a Otros con Su Amor

Si usted realmente quiere tener éxito ante los ojos de Dios y en Su reino, estas son las claves del éxito: reconocer a Dios, al único Dios verdadero; escucharle con intención para obedecerle; amarle con todo su ser; amar a los demás tanto como a usted mismo; y elegir vivir su vida según la Escritura, la Palabra inspirada de Dios.

En Or Emet Yeshua, somos creyentes quienes amamos a Yeshúa. Leemos Sus palabras cuidadosamente con la certeza de que Él nos está dando un mensaje importante. Hemos elegido amar a Dios con todo nuestro corazón, mente, alma y fuerza. También amamos a otros: a creyentes o no-creyentes. Amamos a nuestros hermanos y hermanas de cualquier color y tribu del mundo. 

 Le animo a que se sumerja en las Escrituras, la carta de amor de Dios para usted. Pida una revelación sobre quién es Él y Su gran amor por usted. Luego pídale que ponga Su amor en usted por los demás.  Juntos extendemos el amor de Yeshúa a Israel y al mundo.

Bibliografía

Birnbaum, Philip. Enciclopedia de Conceptos Judios. New York: Hebrew Publishing Company, 1993.

Geller, Avi. “Vividamente la Parsha Ekev.” Aish.com. http://www.aish.com/tp/b/lp/48951541.html

Lamm, Norman. ElShemá: Espiritualidad y la Ley en el Judaismo. Philadelphia: Jewish publication Society, 1998

Sacks, Jonathan. “Eikev (5774) – Guiar es Ecuchar.” El Oficio del Rabino Sacks.  http://rabbisacks.org/eikev-5774-lead-listen/

Las Palabras Vivientes

Las Palabras Vivientes

Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de Vida Eterna.

Juan 6:68

Los autores originales de la Biblia, y los lectores originales de sus documentos, vivieron en un mundo muy diferente al nuestro. Su lenguaje y perspectiva eran muy diferentes de los nuestros y si vamos a leer sus textos debemos leerlos desde su perspectiva, no desde nuestra perspectiva moderna del siglo XXI. Nuestros propios conceptos de bendiciones, alabanzas y sabiduría (todo abstracto en el pensamiento) serían completamente ajenos a los antiguos Hebreos. En cambio, se asociarían fácilmente con ideas tales como arrodillarse en respeto, siguiendo una estrella y comiendo queso (todo concreto en el pensamiento).

Si está interesado en aprender más sobre el significado Hebraico original de las palabras de la Biblia y está dispuesto a cambiar sus propias perspectivas de la Biblia, abra los archivos a continuación y prepárese para un nuevo y refrescante enfoque de los estudios Bíblicos.

Las Tres Llaves

La lengua de un pueblo y la cultura de las personas que hablan esa lengua están estrechamente relacionadas. En el caso de los hebreos, que eran un pueblo nómada del Cercano Oriente, su lengua y su cultura nómada están estrechamente conectadas. Cada palabra Hebrea describe una acción que se puede ver en los viajes nómadas de los Hebreos por el desierto.

Todas las traducciones de la Biblia de hoy en día están escritas desde una perspectiva muy occidental y han borrado el original Hebreo, Oriental, la perspectiva de las palabras originales en el texto. Una vez que se restaura la Hebraicidad del texto, un tema común se puede encontrar subiendo a la superficie a lo largo de la Biblia, nuestra migración nómada por el desierto de la vida.

La mayoría de las personas simplemente asumen que todo el mundo piensa en todas partes más o menos la misma manera. Esto no podría estar más lejos de la verdad. De hecho, los procesos de pensamiento de diferentes culturas son tan diferentes como el día y la noche. En este estudio, vamos a examinar ideas y palabras Hebreas para que podamos entender mejor cómo funciona la mente del hebreo. La comprensión de cómo funciona la mente Hebreo antiguo es crucial para la comprensión Bíblica adecuada. Si hemos de interpretar el texto Bíblico de acuerdo a nuestra forma de pensar, la interpretación será contaminada con un  pensamiento moderno Greco-Romano.

En mis años de investigacion en el lenguaje de la Biblia, yo he descubierto tres llaves para una apropiada interpretacion de las palabras e ideas dentro del texto.

Cultura

El idioma Hebreo, como es el caso de todos los idiomas, está estrechamente ligado a la cultura a la que los oradores y escritores pertenecen. Al leer la Biblia, ya sea en Hebreo, Inglés o cualquier otro idioma, es esencial leerlo a través de los ojos y la mente de la cultura Hebrea y no de nuestra propia cultura. Para ilustrar esto, vamos a ver Isaías 40:22.

“él extiende los cielos como una cortina”

Desde nuestra propia cultura podríamos concluir que se trata de una referencia a la creación de las estrellas que sabemos que son gigantescas bolas de gas ardiendo a miles de millones de kilómetros de nosotros. Sin embargo, esta perspectiva, por más exacta que sea, debe ser ignorada y en vez debe ser entendida desde la perspectiva de Isaías de los cielos. Dentro de la tienda de pelo de cabra de los Hebreos el techo es negro, pero las diferencias entre algunas de las fibras del material permiten agujeros de luz que penetran a través de ella, para dar la apariencia de estrellas en el cielo negro. Por esta razón, los hebreos vieron el cielo nocturno como la tienda de Dios que se extendía a lo largo de todo el mundo, su familia.

Accion

Nuestras lenguas modernas son el producto de un mundo Greco-Romana, donde las palabras abstractas son prolíficas. Una idea abstracta es una palabra o pensamiento que no puede ser  relacionado con uno de los cinco sentidos: oído, vista, tacto, olfato o gusto. Sin embargo, cada palabra Hebrea está relacionada con una idea concreta, una sustancia de acción.

Una buena ilustración de las diferencias es la palabra ira que, desde una perspectiva moderna, es una idea abstracta. La palabra Hebrea para la ira es אף aph ^[639], pero literalmente significa "una llamarada de las fosas nasales en ira," una sustancia de la acción. De hecho, la palabra אף aph ^[639] es también la misma palabra Hebrea para la nariz. A lo largo de este libro se le desafiará a dejar de pensar de forma abstracta y en su lugar abrir su mente al significado concreto de las palabras como se entendían desde una perspectiva Hebraica.

Funcion

El pensamiento Hebreo esta más preocupado con la función mientras que nuestro pensamiento Greco-Romano está más preocupado por la apariencia.Cuando leemos el texto Bíblico estamos constantemente creando una imagen mental de lo que el texto está describiendo, pero el autor original no está describiendo una imagen de apariencia sino una imagen de función.

Y es así como usted lo haran, la longitud de la vasija es  trescientos codos de largo, cincuenta codos de ancho y treinta codos de alto.

¿Está esta descripción diciendonos que parecia el arca? De ningún modo. Se esta describiendo la función diciendonos esta arca es muy grande y capaz de transportar una carga muy grande de los animales.

Mantener estas tres claves en mente al leer el texto, le permitirá empezar acercarse a la Biblia desde una perspectiva Hebrea y no desde la perspectiva Griega, una perspectiva que todos hemos sido enseñados desde nuestro nacimiento.

Si estás listo para cavar profundamente en el suelo de la lengua Hebrea y ver si podemos encontrar las gemas ocultas con ella.

A continuacion tendremos algunos ejemplos de palabras Vivientes: 

Amor

En nuestra cultura occidental moderna, el amor es un pensamiento abstracto de emoción, cómo se siente uno hacia otro, pero la palabra Hebrea אהב ahav ^[H:157] es mucho más profunda que una simple emoción.

La raíz principal de esta palabra es אָהַ hav. Si bien esta raíz no se encuentra en el texto Bíblico, un par de otras derivados sí. La palabra הַבְהָב havhav ^[H:1890], un sustantivo que significa "regalo" y יָהַב yahav ^[H:3051], un verbo que significa "proveer," la comprensión más completa Hebraica de אָהַב' ahav ^[H:157] es ayuda para proveer.

Nosostros no elegimos a nuestros padres o hermanos, sino que en su lugar se nos dieron a nosotros como un don de lo alto, un don privilegiado. Incluso en la cultura Hebrea antigua, la esposa de uno era elegida para él. Es nuestra responsabilidad proveer y proteger esos dones privilegiados. Como verbo, la palabra Hebrea אָהַב ahav ^[H:157] significa "proveer, proporcionar y proteger lo que es dado como un regalo privilegiada." Nosotros debemos amar a Dios, vecinos, y familia, no en un sentido emocional, sino en el sentido de nuestras acciones.

Carne

בָּשָׂר basar ^[H:1320] es La palabra Hebrea para "carne," la piel o carne de los animales o el hombre; y cuando se utiliza en la frase "toda carne" que significa "toda la humanidad." La raíz verbal de esta palabra se puede encontrar en el siguiente pasaje donde se traduce como "proclamar la buenas nuevas."

El Espiritu de Adonai Yahweh esta sobre mi por cuanto Yahweh me ha ungido para proclamar las buenas nuevas (basar)... Isaias 61:1

¿Qué significa "carne" tiene que ver con "proclamar las buenas nuevas"? Simple-cuando uno proclama las buenas noticias, como la llegada de un nuevo bebé o visitantes, o alguna otra celebración, un animal era sacrificado y "carne" era servida.

Las Franjas de los Vestidos
 

Uno de los aspectos más bellos de la lengua Hebrea es su clara relación entre una palabra y su significado ilustrativo. La palabra Hebrea ציצת tsiytsiyt ^[H:6734] es un buen ejemplo de esta relación.

38 Habla a los hijos de Israel, y diles que se hagan franjas (tsiytsiyt) en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada franja (tsiytsiyt) de los bordes un cordón de azul. 39 Y os servirá de franja (tsiytsiyt), para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos de SEÑOR, para ponerlos por obra; y no miréis en pos de vuestro corazón y de vuestros ojos, en pos de los cuales os prostituyáis. 40 Para que os acordéis, y hagáis todos mis mandamientos, y seáis santos a vuestro Dios. Numeros 15:38-40 (KJV)   

De este pasaje nosotros aprendemos que los צִיצִת tsiytsiyt ^[H:6734], traducido como "flecos," se usan en las cuatro esquinas de las prendas. El vestido estandar de los Hebreos era un trozo de tela rectangular con un agujero en el centro para la cabeza y fue usado similar a un poncho moderno. Una faja luego era atada alrededor de la cintura para asegurar la prenda. Las franjas se atan a cada esquina, borde en la traducción KJV, de esta prenda como recordatorios de los mandamientos de Dios para su pueblo.

La imagen de arriba es un ejemplo de un tsiytsiyt utilizado hoy en día en el Tallit, traje de cuatro esquinas con el tsiytsiyt atado a cada esquina. Esta prenda es usada hoy por los Judíos Ortodoxos para observar el mandato de Números capítulo 15.

La palabra tsiytsiyt es derivada del sustantivo צִיץ tsiyts ^[H:6731] y el verbo צוּץ tsuts ^[H:6692], los cuales se pueden encontrar en el siguiente pasaje.

Y aconteció que el día siguiente vino Moisés al tabernáculo del testimonio; y he aquí que la vara de Aarón de la casa de Leví había reverdecido, y echado flores, y arrojado (tsuts) renuevos (tsiyts),, y producido almendras. Numeros 17:8 (KJV)

Cuando yo empecé a estudiar la palabra tsiytsiyt, yo reflexioné la conexión entre tsiytsiyt, es decir, franja, y tsiyts, lo que significa flor, y se preguntó si la franja inicialmente parecía una flor. Yo entonces me recordaba a mí mismo que me estaba concentrando en la apariencia física de estos objetos, una manera de pensar Griega, y había olvidado los Hebreos estaban preocupados con la funcion. Cuando yo me di cuenta que la función de una flor es producir fruto en un árbol, me sorprendió descubrir que era la misma función exacta de los tzitzit, producir frutos en el hombre.

Sin embargo, su deleite está en las enseñanzas de Yahweh y en sus enseñanzas medita de día y de noche, y él será como el árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo. Salmos 1:2-3

La función de la franja, de acuerdo a Números 15:38-40, es recordar los mandamientos, las enseñanzas de Dios, que de acuerdo al Salmo 1:2-3, es como producir fruto.

De acuerdo con el libro de Mateo, Yeshua también llevaba estas franjas.

Y he aquí una mujer enferma de flujo de sangre desde hacía doce años, se le acercó por detrás y tocó el borde de su manto; porque decía dentro de sí: Si tocare solamente su manto, seré salva. Mateo 9:20 (KJV)

La Septuaginta usa la palabra Griega κρασπεδον kraspedon ^[G:2899] de la palabra Hebrea צִיצִת tsiytsiyt ^[H:6734] en Números 15:38. En el pasaje de Mateo anteriormente, la palabra Griega para "borde" es la misma palabra, kraspedon, y literalmente significa "franja." La evidencia final que muestra que Yeshua de hecho usaba tsiytsiyt se encuentra en el texto Hebreo Shem Tov, donde encontramos la palabra Hebrea tsiytsiyt en Mateo 9:20.

La mujer sabía que si ella le tocaba el borde sería sanada. ¿Por qué? Porque sabía de la profecía de Malaquías 4:2:

Pero a vosotros los que temén mi nombre, nacerá el Sol de justicia con sanidad en sus alas (KJV)

La palabra Hebrea significa "ala" es כָּנָף kanaph ^[H:3671], pero también es la palabra para una "esquina," como en las esquinas de una prenda de vestir. La mujer agarró el tsiytsiyt, que estaban atado a las "esquinas" de su manto, porque sabía que había sanidad en sus "esquinas."

 

Otra palabra en el verso Malaquías me gustaría abordar es, la palabra "sol." Es esta una referencia a la adoración del dios del sol? No lo creo. La palabra Hebrea para el sol es שֶׁמֶשׁ shemesh ^[H:8121] y está estrechamente relacionada con la palabra Aramea שְׁמַשׁ shamash (Aunque esta palabra no se encuentra en la Biblia Hebrea o en las partes Arameas de ella, su raíz verbal se usa en Daniel 7:20 donde significa "servir") que significa "siervo." Observe estas dos palabras se escriben de forma idéntica Sólo los sonidos de las vocales son diferentes. Podría el autor del pasaje de Malaquías haber tenido la intención de significar "siervo de la justicia," en lugar de "sol de justicia"?

Unidad - Una Parte de la Comunidad

La palabra Hebrea אֶחַד ehhad ^[H:259] es frecuentemente traducida como “uno” pero una definicion mas Hebraica seria una “unidad” como puede ser claramente observado en el siguiente verso.

Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una (ehhad) sola carne. Genesis 2:24

La mente Occidental ve “uno” como solo singular, carente de cualquier conexión a otra cosa. Por ejemplo, "uno" hombre es una entidad individual en sí mismo, así como "un" árbol es una entidad en sí. Para la Mente Hebrea Antigua, nada es “uno,” todas las cosas son dependientes de algo mas. Un hombre no es “uno,” sino una unidad de cuerpo, huesos, carne, organos y sangre. El hombre está también en unidad con su esposa y su familia, así como con la comunidad más grande. Incluso un árbol es una unidad de raíces, tronco, ramas y hojas, que también está en unidad con el paisaje circundante. "Un" año es una unidad de temporadas.

El primer uso de ehhad se encuentra en Génesis 1:5, donde la "tarde" y "mañana" dos estados de función opuesta, se unen para formar "un" día.

Y fue la tarde y la mañana, un día.

Debe tenerse en cuenta que el uso de la palabra Hebrea ehhad en este verso es bastante intrigante. De los días dos al siete se identifican por su número cardinal—segundo, tercero, cuarto, etc. La única excepción a esto es el "primer" día que no utiliza un número cardinal רִאשׁוֹן rishon ^[H:7223] que significa "primero," sino que utiliza el número ordinal ehhad. Yo soy de la opinión que este día es un resumen de toda la creación, una unidad de los días de la creación que se expresa como la separación de la luz y la oscuridad. La mente Hebrea no considera el tiempo de forma lineal como nosotros, los occidentales, sino de forma cíclica. Los siete días no están destinados a ser una "línea de tiempo" de los acontecimientos, sino una descripcion poetica de la obra de Dios.

Con todo esto dicho, encontramos la palabra Hebrea "ehhad," que significa "uno" en el sentido de individualidad.

Dijo también Elohiym: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un (ehhad) lugar,.. Genesis 1:9

Yo he teorizado en el idioma Hebreo Antiguo que había otra palabra para representar el número ordinal "uno" y la palabra ehhad se utiliza exclusivamente para una unidad que existe dentro de una unión. Pero con el tiempo, la palabra original en Hebreo para "uno" entró en desuso y la palabra ehhad fue utilizada para una unidad, así como el número "uno." Esto no sería un acontecimiento único, ya que las lenguas están en constante evolución, las palabras se dejan caer y son añadidos, y las definiciones y usos cambian con el tiempo. Sin embargo, hay algunas evidencias textuales para apoyar esta teoría.

El número doce se escribe en Hebreo como עשר שני sheney asar, traducido literalmente como "dos diez." Entonces, luego esperaríamos que once fuera escrito como עשר אחד ehhad asar, sí y lo encontramos que en algunos versos, pero también encontramos עשר עשתי ashtey asar, como en el verso siguiente.

El día tercero, once becerros... Numeros 29:20 (KJV)

La palabra עשתי ashley ^[H:6249] significa "uno," pero sólo se utiliza en el contexto de "once." Parecería que ashtey era la palabra original para "uno," pero fue reemplazado por ehhad ¿Cómo se relaciona todo esto con las dos naturalezas del hombre, lo físico y lo espiritual, tal como vemos en el siguiente verso?

¿Quién subirá al monte del SEÑOR? ¿Y quién estará en su lugar santo? El limpio de manos y puro de corazón; El que no ha elevado su alma a cosas vanas, Ni jurado con engaño. Salmos 24:3-4 (KJV)

Nuestra mente occidental percibe las "manos limpias" como física y un "corazón puro", como espiritual, pero que es "espiritual"? El diccionario define esta palabra como "Tener la naturaleza del espíritu; No tangible o material." (Spiritual. Dictionary.com. The American Heritage Dictionary of the English Language, Fourth Edition. Houghton Mifflin Company, 2004). Por definición, lo "espiritual" no es físico, y puesto que todo el pensamiento Hebreo se basa en la físico, no existe tal concepto de "espiritual" en la mente Hebrea. El pasaje anterior es un paralelismo Hebreo, expresando "una" idea en dos (o más) formas diferentes. Para la mente Hebrea, las manos limpias (una expresión idiomática para inocencia) es lo mismo que una mente pura (también un modismo para inocencia). El autor no está creando una dicotomía de lo físico y espiritual, sino que expresa la inocencia de dos maneras diferentes.

Yo y el Padre somos uno. Juan 10:30 (RSV)

Mientras que el texto Griego usa la palabra εις hies ^[G:1520] que significa "uno" nosotros debemos tener nuestra definición de la palabra Hebrea ehhad ya que él estaba hablando en Hebreo y no Griego. Lo que Yeshua está diciendo es que él y el padre trabajan juntos como una unidad, con los mismos fines y objetivos. Yeshua también desea esta misma unidad con sus discípulos, como lo vemos en su oración a su padre.

Para que todos sean uno (heis/ehhad); como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno (heis/ehhad), así como nosotros somos uno (heis/ehhad). Juan 17:21,22 (RSV)

Creacion

El primer versículo de Génesis comienza, según la mayoría de las traducciones modernas, "En el principio creó Dios." De acuerdo con la mayoría de los teólogos, la palabra "crear" se entiende que significa "hacer algo de la nada." Esta definición es un concepto abstracto sin fundamento concreto y, por tanto, no es un concepto Hebreo. Para descubrir el significado original de la palabra Hebrea detrás de esta palabra Español, tendremos que echar un vistazo de cerca a la palabra Hebrea בָּרָא bara ^[H:1254], la palabra detrás de la palabra en Español "crear."

En Génesis 2:7 se dice que Dios "formó" al hombre. La palabra Hebrea traducida como "formó" es el verbo יָצַר yatsar ^[H:3335]  y se entiende mejor como el proceso de prensado de la arcilla para formar un objeto como una figurita. Podemos ver claramente de este versículo que el hombre fue hecho a partir de algo; sin embargo, en Génesis 1:27 leemos, según la mayoría de los traductores, "Dios creó al hombre." Como hemos descubierto, el hombre está hecho a partir de algo, por lo tanto, la palabra "crear" en Génesis 1: 1 y Génesis 1:27 no puede significar hacer algo de la nada.

\Si la palabra בָּרָא bara ^[H:1254] no significa "crear", entonces, ¿qué significa? Al examinar otros pasajes en los que aparece esta palabra, podemos empezar a descubrir su verdadero significado. (Esta es una buena práctica para entrar en cualquier estudio Hebreo de palabras que pueda estar haciendo).

¿Por qué habéis hollado mis sacrificios y mis ofrendas, que yo mandé ofrecer en el Tabernáculo; y has honrado a tus hijos más que a mí, engordándoos (bara) de lo principal de todas las ofrendas de mi pueblo Israel? 1 Samuel 2:29 (KJV)

Lo creas o no, la palabra bara se traduce como "grasa" en el versículo anterior y es el significado concreto original de esta palabra. ¿Qué significa en Génesis 1:1 cuando dice literalmente: "Dios engordó los cielos y la tierra"? Cuando se elige un animal por la masacre, se coloca en un corral y es alimentado con grano de manera que pueda ser engordado, o "llenado". Esta idea de "llenar" es ahora más relevante para el siguiente versículo.

Y la tierra estaba desordenada y vacía. Genesis 1:2

Con una mejor comprensión de la palabra bara nosotros ahora podemos ver el significado de Génesis 1:27.

Y Elohiym lleno (bara) al hombre a su imagen, con su imagen Elohiym lleno (bara); varón y hembra los lleno (bara).

La palabra Hebrea traducida como "imagen" de arriba es צֶלֶם tselem ^[H:6754] significa un esbozo de una sombra, una representación o imagen del original. Una vez que Dios "formó" el hombre, lo llenó de una representación de sí mismo, y de acuerdo a este versículo, su imagen es "masculino" y "femenino." Nos sentimos cómodos pidiendo a Dios como "él" y asignar atributos masculinos a él pero el hecho es que él es hombre y mujer, no en apariencia, sino en la función. En una sección anterior, echamos un vistazo de sus características femeninas con la palabra shaddai.

Perfecto - ¿Es posible la perfección?

Yo empiezo este estudio con una comparación de dos personas, Jacob y Job.

Y crecieron los niños, y Esaú fue diestro en la caza, hombre del campo; pero Jacob era varón quieto, que habitaba en tiendas. Genesis 25:27 (KJV) Hubo en tierra de Uz un varón llamado Job; y era este hombre perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal. Job 1:1 (KJV)

De estos dos versículos, podríamos concluir que Jacob era quieto, sólo una persona común, nada especial, pero Job, por el contrario, era bastante extraordinario como él era "perfecto." Lo que puede encontrar interesante es la palabra "perfecto" en Job 1:1 es una traducción de la palabra Hebrea תם tam ^[H:8535], pero también lo es la palabra "quieto" en Génesis 25:27. ¿Por qué no es Jacob considerado "perfecto" por las traducciones tal como lo hicieron con Job? Este es otro caso de traductores que dependen de la Septuaginta Griega para su traducción en lugar del texto Hebreo en sí. El Griego usa la palabra αμεμπτος amemptos ^[G:273], que significa "libre de culpa", para Job y la palabra απλους haplous ^[G:573], que significa "simple," para Jacob.

La palabra תָּם tam ^[H:8535] puede ser mejor definido como "maduro en pensamiento y acción," y es la raíz padre del verbo תָּמַם tamam ^[H:8552] lo que significa ser completo, terminado o concluido. A partir de este verbo viene la palabra תָּמִים tamiym ^[H:8549].

Perfecto (tamiym) serás delante de SEÑOR tu Dios.   Deuteronomio 18:13 (KJV)

¿Puede uno ser perfecto? Desde una perspectiva Griega, no, porque cada uno tiene sus defectos, pero en el pensamiento Hebraico que no existe el concepto de "perfecto." Una mejor traducción de este versículo es;

Vas a ser completo (tamiym) con Yahweh tu Elohiym

Bendecir - Un arrodillarse en respeto

La mayoría de las raices Hebreas consisten de tres letras y se pueden escribir como un sustantivo o un verbo, pero ambos están relacionadas en su significado. Un buen ejemplo es la raíz בֶּרֶךְ que puede ser utilizado como un sustantivo, בֶּרֶךְ berek ^[H:1290], que significa "rodilla" o como verbo, בָּרַךְ barak ^[H:1288], que significa "arrodillarse," es decir, tanto el sustantivo y la forma verbal se puede ver en el siguiente pasaje.

... Y puesto de rodillas (barak) sobre sus rodillas (berek) delante de toda la  congregación de Israel, y extendiendo sus manos al cielo. 2 Cronicas 6:13 (KJV)

Sustantivos adicionales se desarrollaron a partir de la raíz añadiendo letras específicas a la raíz, siendo la más común la adición de la letra ה al final de la raíz, tal como en la palabra בְּרָכָה berakah ^[H:1293]. (La כ y ך son ambasla misma letra "kaph." La forma ך es usada cuando esta viene al final de una palabra.). Esta palabra es un regalo o presente y se relaciona con la raíz a través de la idea de flexionarse hacia la rodilla y presentar un regalo a otro. Cada verbo también tiene la capacidad de cambiar ligeramente en sentido al cambiar la "forma" del verbo. La forma "piel" del verbo בָּרַךְ barak ^[H:1288] que significa literalmente "doblar la rodilla para presentar un regalo." Estas definiciones son los significados originales concretos de estas palabras, pero usted las reconocerá más fácilmente por las palabras abstractas que los traductores suelen utilizar para traducirlas.

Y Esaú respondió a su padre: ¿No tienes más que una sola bendición, (berakah), padre mío? Bendíceme (barak) también a mí... Genesis 27:38 (KJV)

Una traducción más literal de este verso se leería como;

Y Esaú dijo a su padre: ¿No tienes un regalo (berakha), padre mio? Arrodillate y presentame un regalo (barak), también a mí ...

Aunque yo prefiero usar las definiciones concretas de palabras Hebreas, yo no quiero decir que los antiguos Hebreos estaban vacíos de cualquier pensamiento abstracto. Por el contrario, el idioma Hebreo está lleno con el pensamiento abstracto, pero la diferencia entre los abstractos Hebreos y Griegos es que, los abstractos Hebreos están relacionados con algo concreto, mientras que los abstractos Griegos no lo están.

Un "bendición" desde el pensamiento Griego es un abstracto puro sin ningún fundamento en lo concreto, pero desde una perspectiva Hebraica una "bendición" es cualquier acción u objeto que se presenta por respeto a otro.

Traigan todos los diezmos al alfolí y haya alimento en mi casa; y probadme ahora en esto, dice SEÑOR de los ejércitos, Si no os abriré las ventanas de los cielos, y derramaré sobre vosotros una bendición (berakah) hasta que no haya espacio suficiente para recibirla. Malaquias 3:10 (KJV)

Temor

Temor es un concepto abstracto, pero las palabras Hebreas traducidas como "miedo" tienen una definición más concreta detrás de ellas. La primera raíz que examinaremos es פחד pahhad ^[H:6342].

Me sobrevino temor (pahhad - sustantivo) y un temblor, y causo que    temblaran (pahhad - verbo) todos mis huesos. Job 4:14

En este verso, la palabra “temor” es el sustantivo פחד pahhad ^[H:6343] que significa “temblar,” mientras que la palabra “sacudir” es el verbo פחד pahhad ^[H:6342] que significa “sacudir.” 

La  segunda raíz Hebrea es ירא yara ^[H:3372]. En el siguiente verso, veremos que este verbo significa "temor" en el sentido de lo que nosotros consideramos temor.

Y él respondió: Oí tu voz en el huerto, y tuve miedo (yarah), porque estaba desnudo; y me escondí. Genesis 3:10

En el siguiente verso, vemos la misma palabra Hebrea en un contexto más favorable.

Tu temerás (yarah) a Yahweh tu Elohiym, y a él solo servirás, y por su nombre jurarás. Deuteronomio 6:13

Muchos podrían concluir de estos dos pasajes que esta palabra Hebrea tiene dos significados diferentes, temor y reverencia. Esta suposición se hace con muchas palabras Hebreas, pero esto es causado por una comprensión del vocabulario Hebreo desde una perspectiva no-Hebraica. Cada palabra Hebrea tiene un solo significado, pero puede tener diferentes aplicaciones. El significado concreto literal de yara es un "fluir del intestino," que puede ser aplicada para "miedo" o "reverencia." ¿Alguna vez has estado tan asustado o has estado en la presencia de algo tan sorprendente que se podía sentir en tu intestino? Esta "sensación" es el significado de esta palabra. Los Hebreos eran un pueblo muy emocional, y en muchos casos, sus palabras están describiendo una "sensación", en lugar de una "acción."

El temor (yirah) del SEÑOR es el principio de la sabiduría, Y el conocimiento del Santísimo es entendimiento. Proverbios 9:10 (KJV)

La palabra "temor" en el este verso es el sustantivo יראה yirah ^[H:3374], derivado del verbo yarah. El entendimiento común de este verso es que si uno tiene miedo de, o en gran temor de Yahweh, este tendrá sabiduría, pero como veremos más adelante, esto no es consistente con su uso en el idioma Hebreo. La palabra Hebrea para "temor del SEÑOR" (como se encuentra en el verso anterior) se escribe con dos sustantivos, יָרָהה יִרְאָה yirat Yahweh. (Yirat es un sustantivo feminino finalizando con la letra ה, tal como yirah, es usado en el estado construccion, la ה es convertida en una ת, en este caso esta se convierte yirat.) Cuando un sustantivo precede a otro sustantivo, el primer sustantivo esta en el estado de construcción, lo que significa que está conectado al segundo sustantivo—dos palabras juntos formando un solo concepto. Un ejemplo de un sustantivo en construcción, se puede encontrar en la frase םוכלא םיהלמ malkut elohiym (Reino de Dios)." Nóte el primer sustantivo, "reino," pertenece al segunda sustantivo, "Dios.

A continuación se muestra una lista completa de las frases construcción del libro de Génesis, donde la segunda palabra en la construcción es " Yahweh."

• La Palabra de Yahweh (Genesis 15:1)
• La Voz de Yahweh (Genesis 3:8)
• La Cara de Yahweh (Genesis 4:16)
• Los Nombres of Yahweh (Genesis 4:26)
• Los Ojos de Yahweh (Genesis 6:8)
• El Jardin de Yahweh (Genesis 13:10)
• El Angel de Yahweh (Genesis 16:7)
• El Camino de Yahweh (Genesis 18:19)
• El Monte de Yahweh (Genesis 22:14)

Usted se dará cuenta en cada caso que la primera palabra en la construcción (palabra, voz, etc) pertenece a la segunda palabra de la construcción (Yahweh). Usted Usted notará en cada instancia que la primera palabra en el construccion (palabra, voz, etc.) pertenece a la segunda palabra de la construccion (Yahweh). Entonces, ¿por qué pensamos que la palabra "temor" en la frase en construcción "temor de Yahweh" es "nuestro" temor y no de Yahweh? Nosotros sabemos que Dios no puede tener "temor," pero como se ha señalado anteriormente, el verbo Hebreo yara significa literalmente "fluir del intestino."  Ahora la pregunta es: "¿Qué fluye de los intestinos de Yahweh?"

Veamos otras dos construcciones, que arroje alguna luz sobre lo que "el temor de Yahweh " podría ser.

iSino que en la ley de SEÑOR está su delicia, Y en su ley medita de día y de noche. Salmos 1:2 (KJV)

La palabra Hebrea para "la ley de SEÑOR" es יָרָהה תּוֹרָה torat Yahweh. Nosotros hemos definido anteriormente la palabra תּוֹרָה torah ^[H:8451] (Torat es la forma construccion del sustantivo feminino torah) como enseñanzas. Se deriva del verbo יָרָה yarah ^[H:3384] que significa "lanzar" (en el sentido de flujo) y está estrechamente relacionado con el verbo yara la que estamos examinando. No sólo ellas estan relacionadas en el sentido de que ambos proceden de la misma raíz principal, יָרָ yar, sino que también están relacionadas por definición.

La segunda construccion es encontrada en Jueces 3:10.

Y el Espíritu de SEÑOR vino sobre él ... (RSV)

En la construccion יָרָהה הור ru'ahh Yahweh nosotros nos encontramos con la palabra ru'ahh, que significa viento (otro tipo de "fluir"), que también puede significar el carácter de un individuo.

¿Que fluye de los intestinos de Yahweh? Sus enseñanzas y Su carácter. Ahora, vamos a echar otro vistazo a Proverbios 9:10, pero esta vez desde una perspectiva Hebrea.

Los flujos (Yirah – las enseñanzas (torah) y caracter (ru'ahh).) de Yahweh es el principio de la sabiduría (Hhakhmah - la habilidad para distinguir entre lo bueno y lo malo.); y una relación íntima con el especial es entendimiento.

                                                  Niño

La palabra Hebrea para "niño" es ילד yeled ^[H:3206] y la forma femenina de esta palabra es ילדה yal'dah ^[H:3207], "niña."Ambas palabras provienen de la raíz verbal ילד yalad ^[H:3205] significa "dar a luz," y por lo general se utiliza en el contexto de tener hijos.

A la mujer dijo: Multiplicaré en gran manera los dolores en tus preñeces; con dolor darás a luz (yalad) los hijos; y tu deseo será para tu marido, y él se enseñoreará de ti. Genesis 3:16 (KJV)

Otro verso digno de ver es Génesis 20:17.

Entonces Abraham oró a Dios; y Dios sanó a Abimelec y a su mujer, y a sus siervas, y tuvieron (yalad) hijos. (KJV)

Mientras que la palabra Hebrea detrás de la palabra "desnudo" es el verbo yalad, los traductores añaden la palabra "niños" que no existe en el texto Hebreo. Debido a la inserción del traductor de esta palabra, el lector asume que el castigo de Abimelec por Dios era que sus mujeres no podían "tener hijos." Sin embargo, existe otra interpretación de este verso. En primer lugar, tenga en cuenta que Dios sanó no sólo las mujeres, sino a Abimelec, así como se dice en el versículo anterior, "y Dios sanó a Abimelec..."

Pero Dios vino a Abimelec en sueños de noche, y le dijo: He aquí, muerto eres, a causa de la mujer que has tomado, la cual es casada con marido. Genesis 20:3 (KJV)

Aquí Dios le dice a Abimelec, a causa de su pecado, él es un hombre muerto, y, evidentemente, el castigo es algo que causa la muerte, posiblemente, una enfermedad, pero definitivamente no es la incapacidad de tener hijos. Ahora, vamos a ver el versículo 17 de nuevo, pero esta vez con una traducción literal del texto Hebreo.

Y Abraham intercedio a Elohiym y Elohiym sanó a Abimelec y a su mujer y sus criadas y fueron sanados (yalad).

Es mi opinión es que ellos estaban estreñidos.

Una Bolsa de Sabiduria

Un aspecto de la lengua Hebrea que me fascina es su sistema de letras, raíces y palabras. La raíz padre חם hham ^[H:2525], que significa "calor," y sus derivados demuestran este sistema único.

La palabra hham aparece como en su escritura pictográfica original. La letra (hhet, escrita como ח en el alfabeto Hebreo moderno) es una imagen de una pared que "separa" un lado del otro. La letra (Mem, escrita como מ y ם en el alfabeto Hebreo moderno) es un imagen de "agua." Combinadas, estas dos letras significan literalmente "agua separada." Cuando se aplica "calor" (hham) al agua, tenemos la evaporación, o "separación del agua."

Las siguientes palabras Hebreas se derivan de la raíz raíz principal חם hham ^[H:2525].

חמת hheymet ^[H:2573] – bolsa de piel
חמה hheymah ^[H:2529] – queso
חמה hhammah ^[H:2535] – sol
חמס hhamas ^[H:2554] – agitar
חמד hhamad ^[H:2530] – ansiar/deseo
חמץ hhamats ^[H:2556] – agriar

Mientras que podemos ver claramente la raíz חם (hham – ם es la forma utilizada cuando se trata al final de una palabra) al principio de cada una de estas palabras, lo que puede no ser tan claramente visto es cómo los significados de cada uno de estos Las palabras están relacionadas.

La leche áspera (חמץ) fue colocada en una bolsa de piel (חמת) que fue colocada en el calor (חם) del sol (חמה) y sacudida (חמס). Las enzimas naturales en el saco de piel hacen que el "agua se separe" (חם) de la leche, formando el queso (חמה). de la delicadeza (חמד).

Entonces, ¿qué tiene que ver todo esto con la sabiduría? En primer lugar, חם es la raíz de la palabra Hebrea חכם hhakham ^[H:2450] y, en segundo lugar, está relacionada con la idea de "separar," ya que esta palabra significa "uno que es capaz de separarse entre lo bueno y lo malo." Esta palabra se puede traducir como "habilidad," cuando se aplica a un artesano, o como "sabio," cuando se aplica a un líder o consejero.

Entonces, ¿qué tiene que ver todo esto con la sabiduría? En primer lugar, חם es la raíz de la palabra hebrea חכם hhakham ^[H:2450] y, en segundo lugar, está relacionada con la idea de "separar", ya que esta palabra significa "uno que es capaz de separarse entre lo Bueno y Malo." Esta palabra se puede traducir como "habilidad," cuando se aplica a un artesano, o como "sabio," cuando se aplica a un líder o consejero.

Envíame, pues, ahora un hombre hábil (hhakham)que sepa trabajar en oro... 2 Cronicas 2:7

Dadme de entre vosotros, de vuestras tribus, varones sabios (hhakham) y entendidos y expertos, para que yo los ponga por vuestros jefes. Deuteronomio 1:13

Un versículo encontrado en el libro de Isaías tiene una conexión muy interesante entre חמה hheymah ^[H:2529] (queso) y חכם hhakham ^[H:2450], que hemos definido como uno que es capaz de separarse de lo bueno y lo malo.

Y el comerá queso (hheymah) y datiles, hasta que sepa desechar lo malo y escoger lo bueno. Isaias 7:15

Parece haber una conexión física entre el queso y la sabiduría, ya que este pasaje indica que comer queso puede traer sabiduría.

Orden

La raíz principal דר dar no aparece en el texto Bíblico, pero al examinar otras palabras derivadas de esta raíz, descubrimos que tiene el significado de "orden."

Tierra de oscuridad, lóbrega, Como sombra de muerte y sin orden (seder), Y cuya luz es como densas tinieblas. Job 10:22

Esta es la única aparición Bíblica de la palabra סדר seder ^[H:5468], pero los sustantivos derivados de este verbo se usan hoy en la lengua Hebrea. El servicio y la comida de Pascua se llama un seder, un arreglo ordenado. Además, la palabra sidur, el libro de oraciones Judío, se compone de un arreglo ordenado de oraciones.

Todos estos hombres de guerra, dispuestos (eder) para guerrear... 1 Cronicas 12:38 (ASV)

Aqui la palabra עדר eder ^[H:5737] es usada para el orden de un arreglo de batalla.

En una discusión anterior, miramos la raíz דבר davar ^[H:1696] y las palabras derivadas de ella, todas teniendo el concepto de orden detrás de ellas.

Oh SEÑOR, eterno es tu nombre; Tu memoria, oh SENOR, a traves de todas las generaciónes (dor). Salmos 135:13 (KJV)

Otra palabra derivada de la padre דר dar es la palabra Hebrea דור dor ^[H:1755], usualmente traducida como "generación."

Desde una perspectiva occidental, una generación es el tiempo desde el nacimiento de un hombre hasta el nacimiento de sus hijos. Percibimos a cada generación como una línea de tiempo lineal, con un principio y un final. La mente Hebrea, sin embargo, ve el tiempo como circular donde cada generación es un círculo de tiempo y cada una de las siguientes generaciones son círculos superpuestos, como un resorte visto en el borde. No hay principio ni fin. Esta visión circular del tiempo se percibe como un orden.

La frase "todas las generaciones," que se encuentra en el versículo anterior, es ודר לדר le'dor vador en Hebreo y se traduce literalmente como "a una generación y una generación, un Hebraismo que significa" tiempo tras tiempo."

En la antigua escritura pictográfica, la raíz es דר dar. La primera letra es un imagen de la puerta de una tienda (El nombre de la letra  es dalet y se deriva de la palabra דלת delet ^[H:1817] que significa una puerta.) y tiene el significado de un "entrar y salir" o movimiento "hacia adelante y hacia atrás." La segunda letra es la cabeza de un hombre (El nombre de la letra es resh y se deriva de la palabra ראש rosh ^[H:7218] que significa una cabeza de un hombre.) Cuando se combinan, significan "el movimiento del hombre" y son muy descriptivas de una generación desde una perspectiva Hebraica como el movimiento a través del círculo de la vida de un hombre. La siguiente generación es el movimiento de la vida de su hijo a través del siguiente círculo.

Mandato

Una definición en Español de un Mandato o mandamiento es "dirigir con autoridad" o "dar órdenes" como un general hace a sus tropas.

Y tendremos justicia cuando cuidemos de poner por obra todos estos mandamientos (mitzvah) delante de SEÑOR nuestro Dios, como él nos ha mandado. Deuteronomio 6:25 (KJV)

Es el significado de la palabra Hebrea מִצְוָה mitzvah [H:4687], tal como se encuentra en el pasaje anterior, un mandamiento? Es Dios nuestro general dándonos una orden a obedecer? O es el entendimiento Hebreo antiguo de esta palabra algo diferente?

Y salidos de Horeb, anduvimos todo aquel grande y terrible desierto que habéis visto, por el camino del monte del amorreo, como Yahweh nuestro Dios nos dirigió (tsavah); y llegamos hasta Cades- barnea. Deuteronomio 1:19

La palabra "dirigido" arriba es el verbo צָוָה tsavah ^[H:6680], la raíz de la palabra mitzvah. Mientras que los traductores generalmente traducen esta palabra como "mandamiento," una palabra abstracta, la definición más Hebrea es "dirigir," un concepto concreto que significa "mostrar o señalar un camino." Dios no es un generales dando órdenes, sino un guía. Él es nuestro guía y su mitzvah es su dirección para nosotros para guiarnos en su camino, como puede verse en varios pasajes de Salmos 119.

Con todo mi corazón te he buscado; No me dejes desviarme de tus direcciones (mitsvah). Verso 10 Por el camino de tus direcciones (mitsvah) correré, Cuando ensanches mi corazón. Verso 32 Guíame por la senda de tus direcciones (mitsvah), Porque en ella tengo mi voluntad. Verso 35 Yo anduve errante como oveja extraviada; busca a tu siervo, Porque no me he olvidado de tus direcciones (mitsvah). Verso 176

La palabra Bíblica Griega usada para traducir la palabra Hebrea mitzvah es εντολη entole ^[G:1785] y es una combinación de la palabra εν en ^[G:1722], que significa "en" o "con," y τελος telos ^[G:5056] que significa "fin" u "objetivo." Entole significa literalmente "con un objetivo" y es muy similar a nuestro entendimiento Hebraico de la mitzvah como una dirección.

A Yeshua se le hizo una pregunta con respecto a la mitzvah.

Rabbi, ¿cuál es la gran direccion (entole/mitsvah) que esta en las enseñanzas? El les dijo: Amarás a Yahweh tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Y de estas dos direcciones (entole/mitsvah) todas las enseñanzas dependen y los profetas. Mateo 22:36 (esta es traduccion es del Mateo Shem Tov Hebrew)

Orar

Palabras como "santo" y "adoración" son las que yo llamo palabras religiosas—palabras inventados con connotaciones religiosas que no tienen nada que ver con el idioma Hebreo de la Biblia. La oración es otra de esas palabras.

Entonces Abraham oró a Dios; y Dios sanó a Abimelec y a su mujer, y a sus siervas, y tuvieron hijos. Genesis 20:17 (KJV)

En nuestra cultura religiosa moderna, la oración es una comunicación entre el hombre y Dios. Aunque esta definición se puede aplicar a algunos pasajes de la Biblia, como en el verso anterior, no es una definición Hebraica de la palabra Hebrea פלל palal ^[H:6419], que es "caerse al suelo en presencia de uno con autoridad alegando una causa," "interceder." Esta acción se puede ver en Isaías 45:14, donde los Sabeos se postraron suplicando a Ciro.

... Y caerán hacia abajo a ti, que se hacen súplica (Palal) a ti... (KJV)

Yo recuerdo que cuando estaba en la escuela dominical se nos enseñó que "orar" a Dios era más como "hablar" con él como lo hacemos con un amigo. Así que, ¿cuál es la palabra Hebrea para "hablar"? Esa sería דבר davar ^[H:1696].

Y Yahweh hablaba con Moisés cara a cara, al igual que un hombre habla con su amigo. Exodo 33:11

Este verso nos lleva a un dilema interesante cuando comparamos Éxodo 33:11 con Éxodo 33:20..

Y [Yahweh] ha dicho, no se puede ver mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir.

En un verso, nosotros tenemos a Moisés hablando con Dios cara a cara, pero sólo unos pocos versos después, Dios le dice a él, que ningún hombre puede ver su rostro y vivir. ¿Es esta una contradicción en el texto? Yo no lo creo. Si usted recuerda en nuestra discusión sobre la palabra "cara," nos fijamos en un par de otros versos de este mismo capítulo.

El SEÑOR dijo a Moisés: Anda, sube de aquí, tú y el pueblo que sacaste de la tierra de Egipto, a la tierra de la cual juré a Abraham, Isaac y Jacob, diciendo: A tu descendencia la daré; y yo enviaré delante de ti el ángel, y echaré fuera al Cananeo y al Amorreo, al Heteo, al Ferezeo, al Heveo y al Jebuseo. (a la tierra que fluye leche y miel); pero yo no subiré en medio de ti, porque eres pueblo de dura cerviz, no sea que te consuma en el camino. Exodo 33:1-3 (KJV)

Nosotros también leemos más adelante en el capítulo:

Y él dijo: Mi presencia irá contigo, y te daré descanso. Exodo 33:14 (KJV)

Yahweh no va a conducir a Israel a la tierra prometida, sino que envía a su "cara" para guiarlos. La "cara" puede, en el pensamiento Hebraico, ser otra persona que actúa con la misma personalidad que el que envía. Este "cara" se identifica como un mensajero de Yahweh en el verso 2; Por lo tanto, la "cara" de Yahweh es sinónimo del "mensajero" de Yahweh. Al parecer, en Éxodo 33:11, Moisés está hablando con Yahweh pero en Éxodo 33:20 el está hablando con la "cara" de Yahweh.

El Sabbat, Retornando al Pacto

Seis días servivras (avad), y harás toda tu negocio (melakah).Exodo 20:9

En este verso están las palabras עבד avad ^[H:5647], que significa servir, y מלאכה melakhah ^[H:4399], que significa negocios. Así como Dios hizo su negocio en seis días, él dirige a Israel a hacer lo mismo.

Mas el séptimo día es shabbat para Yahweh tu Elohiym; no hagas en él negocio alguno... Exodo 20:10

La palabra שבת shabbat ^[H:7676] es siempre transliterada como "sabbath" y la mayoría asume que es simplemente un nombre para el día de la semana y no sabe que esta palabra tiene un significado. Se deriva del verbo שבת shavat ^[H:7673] que significa "cesar o detenerse." El sustantivo shabbat es un tiempo de cesar y, como se dice en el versículo anterior, el séptimo día es un tiempo para cesar el negocio. Este verso también afirma que es el "shabbat de Yahweh Elohiym" en referencia a Génesis 2:2.

Y acabó Elohiym en el día séptimo el negocio que hizo; y cesó (shavat) el día séptimo de toda el negocio que el hizo.

La palabra "cesó" en este pasaje es el verbo shavat, la raiz de la palabra shabbat.

Nosotros anteriormente estudiamos el verbo Hebreo שוב shuv ^[H:7725], que significa "tornar." La raiz padre a esta palabra es שב shav y habría sido escrita como   en la antigua escritura pictográfica. La , una imagen de dientes (El nombre de la letra  es shin y se deriva de la palabra שן sheyn ^[H:8127] que significa diente.), representa la idea de presionar como cuando se presiona los alimentos con los dientes al masticar. La es una imagen de la tienda nomada. Cuando se combinan, estas significan "presionar a la tienda/casa" o "retornar." Esta raíz padre también es la raíz de la שבת shabbat ^[H:7676] con la letra ת. Esta letra es escrita como  en la escritura pictográfica y representa una señal o una marca (El nombre de la letra  es tav y se deriva de la palabra תו tav ^[H:8420] significando marca.) Así como un pacto.

Guardarán, pues, el sabbath los hijos de Israel, celebrándo el sabbat por sus generaciones por pacto perpetuo. Señal es para siempre entre mí y los hijos de Israel; porque en seis días hizo Yahweh los cielos y la tierra, y en el séptimo día cesó y reposo. Exodo 31:16-17 (ASV)

En el séptimo día, Israel "retorna al pacto."

Infierno

Las tristezas del infierno me rodearon, Me tendieron lazos de muerte. Salmo 18:5 (KJV)

En el Antiguo Testamento, la palabra Hebrea שאול she'ol ^[H:7585] se traduce como "infierno" o "tumba" o en algunas traducciones, es transliterado como “Seol.” ¿Que es sheol y cómo los antiguos Hebreos del Antiguo Testamento lo percibieron? Como he dicho antes, con el fin de comprender mejor una palabra, es esencial buscar en su raíz y otras palabras relacionadas.

La raíz verbal de la palabra שאול she'ol ^[H:7585] es שאל sha'al ^[H:7592] y se utiliza casi 200 veces en que se traduce generalmente como "preguntar" tal como lo vemos en Génesis 24:47.

Entonces le pregunté (sha’al), y dije:...

¿Por qué hacemos preguntas? Nosotros estamos en busca de información que es actualmente desconocido para nosotros. Esta palabra, "desconocida," es la clave para entender la raíz שאל sha'al ^[H:7592]. La palabra שאלה shi'eylah ^[H:7596], un sustantivo derivado de שאל sha'al ^[H:7592] también está relacionado con la idea de lo "desconocido," tal como se puede observar en Job 6:8 donde se traduce como una peticion.

¡Quién me diera que viniese mi petición (shi’eylah); Y que me otorgase Dios lo que anhelo (KJV)

La palabra שאול she'ol ^[H:7585] es el lugar donde uno va cuando muere. La pregunta es, ¿ellos entendieron que esto es simplemente la tumba donde uno está enterrado u en otro lugar donde uno va después de la muerte—el inframundo? Esta es una pregunta difícil para uno responder, porque la Biblia Hebrea nunca define she’ol. Hay evidencia, sin embargo, que los Hebreos entendieron she’ol de ser algo más que la tumba. En primer lugar, la palabra קבר qever ^[H:6913] es la palabra Hebrea que significa "tumba." Segundo, más Escrituras que utilizan la palabra she’ol implican un lugar distinto de la tumba. Un ejemplo se puede encontrar en Génesis 37:35.

Y se levantaron todos sus hijos y todas sus hijas para consolarlo; mas él no quiso recibir consuelo, y dijo: Descenderé enlutado a mi hijo hasta el Seol. Y lo lloró su padre.

En este recuento Jacob creyo que una fiera había comido a su hijo José. Mientras que el cuerpo de José no podía estar en una tumba, Jacob sabía que iba a estar con él en alguna parte—el she’ol.

Los antiguos Hebreos no sabían dónde, o incluso lo que, era el she’ol. Para ellos era un lugar "desconocido", de ahí su relación con sha'al que significa "desconocido." Los antiguos Hebreos nunca especularón sobre algo desconocido, para ellos simplemente era "desconocido" y lo dejaron asi. Pero uno con una mentalidad Griega siempre desea conocer lo desconocido. Es nuestra mentalidad Occidental Greco-Romana que necesita saber dónde y qué es el she’ol.

En el Nuevo Testamento, encontramos tres palabras traducidas como "infierno." La primera es γεεννα geenna ^[G:1067]. Cuando el Nuevo Testamento fue traducido al Griego, los traductores transliteraron en lugar de traducir algunas palabras Hebreas al Griego. Un ejemplo de esto es la palabra αλληλουια hallelouia ^[G:239], una palabra que se encuentra en Apocalipsis, capítulo 19, y es una transliteración de la palabra Hebrea יָהּ - הָלַל halelu-yah ^{[H:1984 & 3050]} que significa "Alaba a Yah." La palabra Griega geenna es una transliteración de dos palabras Hebreas, גיא gai ^[H:1516], que significa "valle" e הנם hinnom ^[H:2011], un topónimo (nombre de un lugar) de significado incierto. Gai hinnom o "Valle de Hinnom" es el nombre de un valle fuera de Jerusalén. En los días de Yeshua el "Valle de Hinnom" quemaba continuamente con incendios que consumieron la basura y animales muertos arrojados allí por los habitantes de la ciudad.

Si tu mano te fuere ocasión de caer, córtala; mejor te es entrar en la vida manco, que teniendo dos manos ir al infierno (geenna), al fuego que no puede ser apagado: Marcos 9:43 (KJV)

La idea de un "fuego" siendo asociado con she’ol es único en el Nuevo Testamento y ninguna referencia tal se encuentra en el Antiguo Testamento. Aparentemente, el fuego del infierno es un concepto introducido en la cultura Hebrea de una fuente externa, posiblemente mientras Israel estaba en Babilonia durante su cautiverio.

La segunda palabra que se traduce como "infierno" en el Nuevo Testamento es αδης hades ^[G:86]. Esta es la palabra Griega que se usa en la Septuaginta Griega por la palabra Hebrea she’ol. Hades es usada en el Nuevo Testamento, en el mismo sentido que el she’ol Hebreo, el lugar de los muertos, el inframundo. Sin embargo, en el Nuevo Testamento hades/she’ol es primero descritó como un lugar de tormento.

Y en el infierno (hades) el alzó sus ojos, estando en tormentos, y vio de lejos a Abraham, y a Lázaro en su seno. Lucas 16:23 KJV

La tercera palabra que se traduce como infierno es ταρταροω tartaroo ^[G:5020] y se encuentra sólo 

una vez en la Biblia.

Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno (tartaroo), los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio. 2 Pedro 2:4 (KJV)

La palabra ταρταρος tartaros (El verbo tartaroo, del sustantivo tartaros, que significa "lanzado en el tartaros.") proviene de la mitología Griega y era un abismo profundo y un lugar de tormento donde los dioses Griegos expulsaban sus enemigos. El uso de esta palabra en el Nuevo Testamento es un caso claro de la influencia Griega en el texto del Nuevo Testamento.

Shalom alejem!