LAS FIESTAS DE OTOÑO
LA FIESTA DE ROSH HASHANAH.
La Época de Teshuvah
La época conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o arrepentirse", da inicio el primer día del mes de Elul y dura 40 días, terminando con Yom Kippur. Pasados 30 días de Teshuvah, el 1 de Tishrei, llega Rosh HaShanah. Esta fiesta da inicio al período final de diez días que comienza con Rosh HaShanah y termina con Yom Kippur. Estos son conocidos como Días Santísimos y Días Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro). Al Sabbat que cae en ese período de diez días se le conoce como Shabbat Shuvah, el Sabbat del Regreso. Cinco días después de Yom Kippur llega la fiesta de Sukkot, la Fiesta de los Tabernáculos. Teshuvah da inicio el 1 de Elul y termina el 10 de Tishrei, Yom Kippur. Cada mañana, durante los 30 días del mes de Elul, se hace sonar la trompeta (shofar) o el cuerno de carnero, para llamar al pueblo a arrepentimiento y que vuelva a Dios.
Teshuvah (el arrepentimiento) incluye a todo tipo de personas. Aquellos que creen en el Mesías son llamados a examinar sus vidas y descubrir dónde se apartaron de Dios. Es un llamado a examinar las Escrituras y la evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo ser.
Dios siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y enviar juicio. Dios advirtió a la gente antes del diluvio y envió una advertencia a Nínive antes de ser destruida. El no desea que nadie reciba la ira de Su juicio (Ezequiel [Yechezekel] 18:21-23,30-32; Sofonías 2:1-3; 33:1-7; 2 Pedro 3:9).
El mes completo de Elul constituye un proceso de 30 días para prepararse a través de un auto examen y arrepentimiento para los próximos Días Santísimos. Se suena el shofar, después de cada servicio matinal. También, al final de la liturgia matinal y vespertina, se recita el Salmo 27, que comienza diciendo "YHVH es mi luz y mi salvación". El mensaje que se envía desde el 1 de Elul hastaRosh HaShanah es claro: Arrepiéntanse antes de Rosh HaShanah. No esperen hasta después que pase Rosh HaShanah, ya que entonces se encontrarán en los Días Temibles.
Hay frases que nos ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah (arrepentimiento). Así como algunos extranjeros no están familiarizados con las fiestas americanas del Día de Acción de Gracias, "el Día del Pavo" o "el Día de los Peregrinos", los creyentes en Yeshua no judíos pueden llegar a confundirse con los diferentes nombres que reciben las principales fiestas del Señor.
Rosh HaShanah: Nombres, Temas y Frases
Rosh HaShanah marca el inicio de un nuevo año judío y forma parte del período de arrepentimiento. Rosh en hebreo significa "principal o cabeza" y shanah significa "año". Rosh HaShanah es la cabeza del año en el calendario civil y también se le conoce como el día de nacimiento del mundo, dado que el mundo fue creado en este día (Talmud, Rosh Hashanah 11a).
Según la tradición judía, se cree que Adán fue creado en este día (Mishnah, San Hedrin 38b). ¿Cómo se llegó a determinar que éste fue el día en que el mundo fue creado? Se basan en las primeras palabras del Libro de Génesis (Bereishit), "en el principio", ya que cuando se invierten estas palabras, se lee Aleph b’Tishrei, es decir, "el primero de Tishrei". Por lo tanto, a Rosh HaShanah se le conoce como el nacimiento del mundo, ya que la tradición nos dice que el mundo fue creado en ese día.
Nota: Hay cuatro años nuevos en el calendario judío. El 1 de Nisán es el Año Nuevo del día de reyes (el día que determina la cantidad de años que ha reinado un rey) y también para los meses (Nisán es el primer mes). El 1 de Elul es el año nuevo para el diezmo de animales. El 15 (Tu Bishvat) de Shevar, es el año nuevo de los árboles y el 1 de Tishrei es el año nuevo de los años. También marca el aniversario de la creación del mundo.
Período de Observancia
Rosh HaShanah se observa durante dos días, en el primero y el segundo día del mes hebreo de Tishrei (generalmente en septiembre y octubre), que es el primer mes del calendario bíblico civil. El mes de Tishrei corresponde al séptimo mes del calendario bíblico religioso. Puede parecer extraño que Rosh HaShanah, el Año Nuevo, se celebre en el primero y segundo día de Tishrei, el séptimo mes del calendario bíblico religioso. La razón por la que Rosh HaShanah cae en el séptimo mes del calendario bíblico religioso, es porque Dios instituyó el mes de Nisán como el primer mes del año en conmemoración de la liberación divina de Israel de su esclavitud en Egipto (Exodo [Shemot] 12:2; 13:4). Sin embargo, según la tradición, el mundo fue creado en Tishrei o, para ser más exactos, Adán y Eva fueron creados en el primer día de Tishrei y por ello el ciclo anual se inicia en el mes de Tishrei. Por lo tanto, Rosh HaShanah se celebra es estas fechas.
¿Por Qué Rosh HaShanah Dura Dos Días?
A diferencia de las demás fiestas que son celebradas en la Diáspora (la dispersión, refiriéndose a los judíos que viven fuera de la Tierra Santa de Israel), Rosh HaShanah se celebra durante dos días dada la incertidumbre de celebrar las fiestas en el día preciso y correcto del calendario. Rosh HaShanah es la única fiesta que se celebra durante dos días en Israel. Al igual que las demás fiestas, la incertidumbre se debía al calendario que dependía de la promulgación de la luna nueva, la cual designa el inicio de cada nuevo mes, por decreto de la corte rabínica en Jerusalén (Yerushalayim), en los tiempos antiguos. La definición de la celebración de Rosh HaShanah se complica por el hecho de que esta fiesta cae en Rosh Chodesh, la luna nueva en sí. Por lo tanto, aun en Jerusalén (Yerushalayim), era difícil hacer saber a todos el día preciso en el que iniciaba el Año Nuevo. En Israel, para resolver este problema, se decidió celebrar la fiesta de Rosh HaShanah durante dos días. Al crear un Rosh HaShanah de dos días, también se pretendía fortalecer la observancia de cada día; según la perspectiva rabínica. Los dos días se consideran como un yoma arikhta, un solo día largo.
Yom Teruah: El Día del Despertar por el Trompetazo
En el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: "Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey Jehová". La bendición que recibimos de Di-s al tener entendimiento del significado de Rosh HaShanah y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en el Salmo (Tehillim) 89:15, como está escrito: "Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)..."
Rosh HaShanah se conoce en la Torá como Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar(o el Día del Despertar). En Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar, es obligatorio que cada persona oiga (shema) el sonido del shofar. El mitzvah (o mandamiento bíblico [Juan (Yochanan) 14:15]) del shofar, es oír (shema) el sonido del shofar -no tocarlo uno mismo- de allí la bendición de "oír el sonido del shofar".
Teruah significa "un trompetazo que despierta". Uno de los temas asociados con Rosh HaShanah es el tema del "despertar". Teruah también es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (Yeshayahu), capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años del Mesías, el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica y el grito en Isaías (Yeshayahu) 42:11; 44:23; Jeremías (Yermiyahu) 31:7; y Sofonías 3:14. La primera venida de Yeshua está asociada con un grito en Zacarías 9:9. El último grito es el rapto (natzal), en 1 Tesalonicenses 4:16-17.
Ya sea con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito sobrenatural, el objetivo de Dios es despertarnos. Por esta razón está escrito: "...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Cristo" (Efesios 5:14). El libro de los Efesios tiene muchas referencias a Rosh HaShanah y los Días Santísimos. Por ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se refiere a Yom Kippur, el Día de la Expiación. Dios nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Rosh HaShanah, y seremos sellados cuando se cierren las puertas (neilah) en Yom Kippur.
Isaías (Yeshayahu) 26:19 habla de la resurrección. La palabra "despertad" está asociada con la resurrección, como está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas y la tierra dará sus muertos" (Isaías [Yeshayahu] 26:19).
El tema de despertar del sueño es usado a lo largo de la Biblia. Se encuentra en Juan(Yochanan) 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2; y Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías 51:9 está escrito: "Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de Jehová; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados...". El brazo del Señor es un término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu) 53:1. La palabra brazo en hebreo es zeroah. Durante la Pascua (Pesach), un hueso conocido como zeroah es colocado en el plato. Así, "despierta" es una expresión que se relaciona con Rosh HaShanah. En Isaías (Yeshayahu) 51:9, el despertar está asociado con la venida del Mesías.
El shofar es el instrumento físico del que Dios nos instruyó oir (shema) su sonido, para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios 15:46).
En los días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy solemnes. La primera mención del shofar es en conexión con la revelación en el Monte Sinaí, cuando el sonido del shofar era demasiado fuerte y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo [Shemot] 19:16b). Por tanto, el shofar que escuchamos en el día de Rosh HaShanah debe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torá (Biblia) y el compromiso con ella. El shofar también solía tocarse cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el que escuchamos en Rosh HaShanah debe servirnos como un grito de guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior –nuestras inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo diablo, Ha Satan. El shofar también se tocaba en el Año del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud (Levítico [Vayikra] 25:9-10).
Espiritualmente (halacha), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado, los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos 6:12-13; Santiago 4:4).
Otra razón por la que se suena el shofar, es que Rosh Hashanah es la celebración del nacimiento de la creación y Di-s comenzó a reinar sobre el mundo en este día. Cuando un rey inicia su reinado, se anuncia con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47 antes del sonido del shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad a nuestro Rey, cantad; porque Dios es el Rey de toda la tierra..." (Salmos [Tehillim] 47:6-7). También se toca antes, como está referido en el versículo anterior (Salmo 47:5): "Subió Dios con júbilo, Jehová con sonido de trompeta".
Según la tradición judía, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque del shofar: El cuerno del carnero se identifica con el carnero que sirvió de substituto en el sacrificio de Isaac (Yitzchak) en Génesis (Bereishit) 22:1-19. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). La proclamación del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico [Vayikra] 25:9-11). El comienzo de la era mesiánica será anunciada con el sonido de un gran shofar (Isaías [Yeshayahu] 27:13). El libro Puertas del Arrepentimiento cita el llamado de Maimonides a que despertemos del sueño espiritual:
Despierta, tú que duermes. Lévantate tú que duermes, de tu sueño. Examina tus actos, y vuélvete a Dios en arrepentimiento. Acuérdate de tu Creador, tú que te ves atrapado en la rutina diaria, perdiendo de vista la verdad eterna; tú estás desperdiciando tus años en vanos objetivos que no te dan ningún beneficio, ni te salvan. Examínate atentamente; mejora tus caminos y tus actos. Abandonad vuestros caminos errados, vuestras tretas indignas, cada uno de vosotros. (Yad Hichot Teshuva 3.4).
Cuando los rabinos leen la frase: "Despierta, oh Israel", ellos lo identifican como algo referente a Rosh HaShanah. El sonido del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash) en Rosh HaShanah (Nehemías 8:1-3).
El shofar también se tocaba en el templo al inicio de cada sabat (shabbat), todas las semanas. Hay dos tipos de trompetas usadas en la Biblia:
En el Sabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado en la pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]." Cada sabat (shabbat), dos hombres con trompeta de plata y un hombre con un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al día. En Rosh HaShanah, es diferente. El shofar es la trompeta principal. En Rosh HaShanah, el primer toque se realiza con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y luego, el tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la asamblea en el templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar) capítulo 10.
Según Levítico (Vayikra) 23:24 y Números (Bamidbar) 29:1, Rosh HaShanah es el día del sonido de las trompetas. Según el Mishna (Rosh HaShanah 16a; Rosh HaShanah 3:3), la trompeta que se usa en este caso es el cuerno del carnero, no las trompetas hechas de metal, que están descritas en Números (Bamidbar) capítulo 10.
El Uso del Shofar en la Biblia
El shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del pueblo de Dios en la Biblia:
16. El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1 Reyes [Melachim] 1:34,39).
Yom HaDin: El Día del Juicio
Otro nombre que se le da Rosh HaShanah es Yom HaDin, el Día del Juicio. Se cree que en este día Dios se sentará en la corte celestial y todos las personas pasarán delante de El para ser juzgadas. Se abrirán tres grandes libros, a la vez que cada persona es puesta en la balanza y se determina en cual de las tres categorías pertenece (Talmud, Rosh HaShanah 6b). Se ha enseñado que la escuela de Shammai dice que habrá tres clases de personas en el Día de Juicio final: los justos, los inicuos y los intermedios. Los justos son inscritos y sellados de inmediato para la vida eterna; los inicuos son inscritos y sellados de inmediato para perdición (Talmud, Rosh HaShanah 16b-17a).
Los justos van a ser separados y estarán con Dios. Esto es conocido por los creyentes como el rapto, que en hebreo es el natzal. Los inicuos enfrentarán la ira de Dios durante el período de la tribulación (Yamim Nora'im), conocido en hebreo como Chevlai shel Mashiach y no se arrepentirán. La persona intermedia tiene hasta Yom Kippur para arrepentirse, antes que su destino sea sellado por siempre. En otras palabras, la persona intermedia tendrá hasta el final de los siete años de tribulación para arrepentirse y volverse a Dios. En Rosh HaShanah, la persona intermedia será juzgada por Dios y no será inscrita en el libro de la vida ni en el libro de los inicuos. Su destino aun está por decidirse. Las personas intermedias y los inicuos deberán pasar los "Días Temibles", la tribulación, hasta que llegue el día de Yom Kippur (el final de la tribulación, cuando su destino será sellado por siempre). Una vez el nombre de alguien está inscrito en el libro de los inicuos, ya nunca podrá ser borrado (Apocalipsis 17:8). Estas son las personas que jamás aceptarán al Mesías Yeshua.
El año tiene 12 meses e Israel tiene 12 tribus. Cada mes del año judío simboliza a una de las tribus de Israel. El mes de Tishri es el mes de la tribu de Dan. Este hecho tiene significado simbólico, ya que Dan es hijo de Bilha, la sierva de Raquel. Raquel dijo: "Me juzgó [dannani] Dios, y también oyó mi voz..." (Génesis [Bereishit] 30:6). El nombre Dan y la palabra din (tal como se lee en Yom HaDin, Día de Juicio), se derivan de la misma raíz, simbolizando que Tishrei es el tiempo del juicio divino y del perdón. Igualmente, cada mes del calendario judío le corresponde un signo del zodíaco (en hebreo, Mazal). El símbolo del zodíaco para el mes de Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del Juicio.
HaMelech: La Coronación del Rey
El reconocimiento que Dios es el Rey está vívidamente representado en la perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador divino era Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su alrededor. Desde ese mismo momento, él supo que Dios había creado el mundo y a él también. Las primeras palabras de Adán fueron:
"¡El señor es Rey por siempre!" y el eco de su voz cubrió toda la tierra. "Ahora todo el mundo reconocerá que Yo soy Rey", dijo Dios y le dio complacencia. Este es el primer día de Rosh HaShanah. El primer Año Nuevo. Fue el nacimiento del Hombre y el Día de la Coronación del Rey de Reyes.
Entendimiento Mesiánico
Un tema asociado con Rosh HaShanah en hebreo es HaMelech (el Rey). Con anterioridad se mencionó que el trompetazo del shofar que suena en Rosh HaShanah es conocido como el último sonido de la trompeta, el cual Rav Sha'ul (el apóstol Pablo) menciona en 1 Tesalonicenses 4:16-17. Entonces, los creyentes en el Mesías que sean considerados justos (tzaddikim), según Yom HaDin (el Día del Juicio), escaparán la tribulación (Chevlai shel Mashiach) en la tierra y serán llevados al Cielo en el rapto (natzal) junto con los justos que ya hayan muerto. ¿Qué pasará con los creyentes en el Mesías cuando sean llevados ese día al Cielo? Uno de los acontecimientos que tomará lugar será la coronación del Mesías Yeshua como Rey, la cual se llevará a cabo en el Cielo (Apocalipsis 5).Yeshua, quien vino a la tierra en Su primera venida para cumplir con su papel del Mesías que debía padecer, Mesías ben Yosef (hijo de José), quien será coronado como Rey de toda la tierra en preparación para Su segunda venida a la tierra para reinar como el Rey Mesías (Messiah ben David) durante la era mesiánica, el Milenio o lo que se conoce en la escatología hebrea como el Athid Lavo (Apocalipsis 19:16; 20:4).
Daniel 7:9-14 habla de esto en el Tanach.
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos. (Esto es en Rosh HaShanah, Yom HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba yo... uno como un hijo de hombre (esto se entiende como el Mesías Yeshua [Mateo 24:30; 26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7])... Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel 7:9-10,13-14)
Juan (Yochanan) tuvo la misma visión en el Libro de Apocalipsis.
Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo (las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah, según lo que está escrito en Isaías [Yeshayahu] 26:2 y Salmo [Tehillim] 118:19-20): y la primera voz que oí, como de trompeta (Rosh HaShanah es conocida como la última trompeta) hablando conmigo (Rosh HaShanah es conocido como Yom Teruah, el Día del Despertar y el trompetazo [1 Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante yo estaba en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, uno sentado (este es HaMelech, la coronación del Mesías; la ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis 4:1-2]).
La descripción hecha aquí en Apocalipsis casa con el relato en Daniel 7:9-14.
La Ceremonia de Entronización de un Rey
La entronización de un rey judío consiste de cuatro etapas:
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos. (Daniel 7:9-10)
Ya que el Juez se sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de Rosh HaShanah. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos y el libro de la memoria. El tercer libro que será abierto será el libro de la memoria (zikkaron). Es por ello que el saludo que las personas se dan durante Rosh HaShanah es: "¡Que seas inscrito en el Libro de la Vida!"
Aplicación Espiritual (Halacha). En Romanos 14:10 está escrito: "Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo". En 2 Corintios 5:10 está escrito: "Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo". También se habla de ello en 1 Corintios 3: 9-15. Di-s juzgará las obras de los creyentes en el Mesías, pero no juzgará su salvación. Este es un juicio exclusivo para los creyentes en Yeshua. Las personas que se presentarán ante este juicio son exclusivamente los creyentes en Yeshua. Todos los que comparezcan ante este juicio son salvos. Este no será un juicio para salvación, sino un juicio para otorgar recompensas basadas en las obras realizadas. En este día, Di-s abrirá el Libro de la Vida y realizará un juicio (Talmud, Rosh HaShanah 16b). Este es conocido como el juicio Bema.
El Tiempo de la Angustia de Jacob:
Los Dolores de Parto del Mesías
La frase: dolores de parto del Mesías, que en hebreo se conoce como Chevlai shel Mashiach, es un tema importante en la Biblia. Comúnmente se le conoce como el período de siete años de tribulación. En Mateo (Mattityahu 24, Yeshua describe las señales de los últimos tiempos. "Y estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señales habrá de tu venida, y del fin del siglo [Olam Hazeh]?' "(Mateo 24:3).Yeshua dijo que estos días serían principio de dolores (Mateo [Mattityahu] 24:8. La palabra griega traducida aquí como dolores es odin. Esta palabra significa "dolores de parto". También en Jeremías (Yermiyahu) 30:4-7 se hace referencia a los dolores de parto del Mesías, como está escrito:
Estas, pues, son las palabras que habló Jehová acerca de Israel y de Judá. Porque así ha dicho YHVH: Hemos oído voz de temblor; de espanto, y no de paz. Inquirid ahora, y mirad si el varón da a luz (¿parto de un hijo?). Porque he visto que todo hombre tenía las manos sobre sus lomos, como mujer que está de parto (odin), y se han vuelto pálidos todos los rostros. ¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia (aflicción) para Jacob; pero de ella será librado." (Jeremías [Yermiyahu] 30:4-7)
También en 1 Tesalonicenses 5:1-3 se mencionan los dolores de parto:
Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad, hermanos, de que yo os escriba. Porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche; que cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores (odin) a la mujer encinta, y no escaparán. (1 Tesalonicenses 5:1-3)
También en Apocalipsis 12:1-2 está escrito:
Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas (este es Israel [Génesis Bereishit] 37:9); y estando encinta, clamaba con dolores de parto (odin), en la angustia del alumbramiento (Apocalipsis 12:1-2)
Las Escrituras nos revelan dos sinónimos:
Israel enfrentará una gran crisis en el tiempo de aflicción de Jacob (Ya'akov). El profeta Zacarías profetizó que dos de cada tres habitantes de Israel perecerían durante este tiempo, quedando tan sólo el remanente de una tercera parte de la población salva (Zacarías 13:8-9). En Isaías (Yeshayahu) 13:6-8 está escrito:
Aullad, porque cerca está el día de YHVH; vendrá como asolamiento del Todopoderoso. Por tanto, toda mano se debilitará, y desfallecerá todo corazón de hombre [ver Lucas 21:26], y se llenarán de terror; angustias y dolores se apoderarán de ellos; tendrán dolores como mujer de parto; se asombrará cada cual al mirar a su compañero; sus rostros, rostros de llamas. (Isaías [Yeshayahu] 13:6-8) Isaías (Yeshayahu) 13:10 corresponde a lo que dice Mateo (Mattityahu) 24:29; Marcos 13:24; y Apocalipsis 6:12. Otros pasajes que hablan de los dolores de parto son Génesis (Bereishit) 3:16; 35:16-20; 38:27-28; Isaías (Yeshayahu) 26:16-21; 54:1; 66:7-9; Jeremías 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; Miqueas (Michah) 4:9-10; y Juan (Yochanan) 16:21-22.
El alumbramiento del Mesías en Israel pasará por varias etapas:
Las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah para que pueda la gente justa (Isaías [Yeshayahu] 26:2; Salmos [Tehillim] 118:19-20). Dado que se tiene entendimiento que las puertas del Cielo son abiertas durante Rosh HaShanah, este hecho se constituye en una evidencia más que el rapto (natzal) de los creyentes en el Mesías Yeshua acontecerá durante Rosh HaShanah.
Rosh Hashanah: La Boda del Mesías
La Biblia es un pacto matrimonial. Tanto el Tanach (Antiguo Testamento) como el Brit Hadashah (Nuevo Testamento) describen como Dios, a través del Mashiach (Mesías), el Novio, está en el proceso de contraer matrimonio con Su novia, es decir, los creyentes en El, quienes en el futuro vivirán con El por siempre.
Dios estableció el matrimonio y su santidad divina en la Torá, en el primer libro de la Biblia, Génesis (Bereishit), cuando El creó a Adán y a Eva para que se convirtieran en una sola carne (Génesis 2:21-24). Al hacer esto, El nos presentó una vívida imagen de la boda del Mesías con todos aquellos que creyeran en El. Examinemos esto más detenidamente.
Adán es un tipo del Mesías Yeshua. Adán fue creado a la imagen y semejanza de Yeshua (Romanos 5:14). Yeshua (Jesús) fue hecho a semejanza de Adán (Filipenses 2:8). De hecho, Yeshua es llamado el último Adán (1 Corintios 15:45-47). En Génesis 2:21, Dios hizo que Adán cayera en un profundo sueño. El sueño es sinónimo de muerte (Daniel 12:2; Juan [Yochanan] 11:11-14; 1 Corintios 15:51-54; Efesios 5:14). El profundo sueño en el que cayó Adán es una imagen de la crucifixión y muerte de Yeshua, como Messiah ben Josef. Dios hizo que Adán cayera en un profundo sueño para poder extraerle una costilla de su costado. Esto requería que derramara su sangre. Esta es una imagen de Yeshua, quien fue traspasado en el costado, derramando Su propia sangre cuando lo colgaron del madero (Juan [Yochanan] 19:34).
De la costilla de Adán, Dios hizo a Eva. Asimismo, por la muerte de Yeshua y la fe (emunah) que ponemos en El, Dios estableció la asamblea de creyentes, conocida en hebreo como kehilat. Los creyentes en el Mesías, Su novia, se esposan a El a través de la fe (emunah). Esta boda puede ser apreciada en el Tanach (Antiguo Testamento), así como en Jeremías 23:5-6, como está escrito: "...y será su nombre con el cual cuál le llamarán a El: YHVH, JUSTICIA NUESTRA" (Jeremías [Yermiyahu] 23:6). En Jeremías 33:15-16, está escrito: "En aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura, y se le llamará a ella: YHVH, JUSTICIA NUESTRA". (Jeremías [Yermiyahu] 33:16). Por tanto, de estos pasajes en Jeremías podemos ver una boda llevándose a cabo. Al aceptar, confiar y creer en el Mesías, la novia del Mesías, Sus creyentes, llegan a ser uno con El. Este pueblo incluye tanto a judíos como a no judíos que han vivido desde los tiempos de Adán, incluyendo a Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David y Salomón, al igual que a los profetas.
Dios le enseñó al pueblo judío la ceremonia y las costumbres de una boda (Romanos 3:2; 9:4) para enseñarles a la vez acerca del Mesías Yeshua (Colosenses 2:16-17). Con esto en mente, examinemos la ceremonia de una boda bíblica que Di-s le mostró al pueblo judío. La antigua ceremonia matrimonial judía, que Dios dio al pueblo judío para enseñarles acerca de la boda del Mesías, consiste de 12 pasos.
2. Se establecía el precio de la novia.
Se debía pagar un precio por la novia. El precio acordado era conocido en hebreo como mohar. Yeshua, siendo nuestro novio, pagó un precio muy alto por Su novia, es decir, el cuerpo de los creyentes. El precio que pagó fue Su vida. Yeshua consideró el precio que debía pagar por Su novia antes de Su muerte, cuando fue a orar al Jardín de Getsemaní, tal como está escrito en Mateo (Mattityahu)26:39: "Yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú." En síntesis, Yeshua estaba diciendo: "Padre, Tú has elegido a esta novia y yo he aceptado los términos del acuerdo, pero ¿estás consciente del precio que se exige por ella?" Nuestro mohar, nuestro precio como novia, era Su vida. En 1 Pedro (Kefa) 1:18-19 leemos: "Sabiendo que fuiste rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación". En 1 Corintios 6:20 está escrito: "Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios".
3. Los novios hacen un compromiso matrimonial.
Este es la primera etapa de la boda, conocida como kiddushin. En el capítulo 6 hablamos ya del compromiso matrimonial en relación con la fiesta de Shavuot. Recuerden que el compromiso matrimonial es el primero de los dos pasos en el proceso matrimonial. En hebreo, el compromiso se conoce con el nombre de erusin o kiddushin. Con el compromiso, los novios se comprometen legalmente a través de un contrato matrimonial, pero aun no se les permite vivir juntos. Históricamente, Dios se comprometió con Israel en el Monte Sinaí (Jeremías 2:2; Oseas 2:19-20). Cuando tú aceptes al Mesías en tu corazón y en tu vida, tú te comprometes con El, aun cuando continúes viviendo aquí en la tierra.
4. Se redacta un documento legal conocido como ketubah.
Este contrato matrimoniual es conocido en hebreo como shitre erusin. La ketubah es el contrato matrimonial que constata el precio de la novia, las promesas del novio y los derechos de la novia. La palabra ketubah significa "aquello que está escrito". El novio promete trabajar por ella, honrarla, sostenerla y mantenerla en verdad, proveerle de alimentos, vestimenta y de todas sus necesidades y vivir con ella como marido y mujer. El ketubah era el derecho inalienable de la novia. La ketubah debe ser firmado y formalizado antes de la boda. La Biblia es la ketubah de los creyentes. Todas las promesas que Di-s hizo a los creyentes en el Mesías son legalmente nuestras, como está escrito en 2 Corintios 1:20: "Porque todas las promesas de Dios son en él Sí, y en él Amén..."
5. La novia debe dar su aprobación.
Como vimos anteriormente sobre la fiesta de Shavuot (Pentecostés), Dios se comprometió con Israel en el Monte Sinaí, tal como dice Jeremías 2:2. Israel aceptó la propuesta matrimonial de Dios, tal como está escrito en Exodo(Shemot) 24:3. Asimismo, la aplicación personal (halacha) para aquellos que desean que el Mesías entre en sus corazones y vidas, es aceptar Su invitación de hacerlo por fe (emunah), como está escrito en Romanos 10:8-10:
Mas, ¿qué dice?. Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón. Esta es la palabra de fe (emunah) que predicamos: que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación. (Romanos 10:8-10) Asimismo hoy, para convertirte en la novia del Mesías, debes aceptarle a El.
6. Se le presentan obsequios a la novia, y los novios comparten la copa del pacto.
El ritual del compromiso (erusin) se completa cuando el novio le da a la novia un obsequio valioso y ella lo acepta. El obsequio que comúnmente se da ahora es el anillo. Cuando el novio coloca el anillo en el dedo de la novia, el ritual del compromiso se considera finalizado. El ritual completo se conoce en hebreo como kiddushin, que significa "santificación".
Los obsequios para la novia son símbolo de amor, compromiso y lealtad. El don que Dios da a aquellos que aceptan al Mesías es el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) (Juan [Yochanan] 14:26; 15:26-27; Hechos 2:38; 2 Corintios 1:21-22). Cuando Yeshua ascendió a los Cielos, dejó obsequios a los hombres (Efesios 4:7-8). Estos dones son la justicia (Romanos 5:17-18), la vida eterna (Romanos 6:23), la gracia (Romanos 5:12,14-15), la fe (Efesios 2:8-9) y otros dones espirituales (1 Corintios 12:1,4). Entre ellos la sabiduría, palabra de ciencia, la sanidad, el poder de hacer milagros, la profecía, el discernimiento de espíritu, otras lenguas y la interpretación de lenguas (1 Corintios 12:8-11), así como los dones de servicio y administración (1 Corintios 12:28).
Además, en este momento los novios comparten la copa del pacto, bebiendo vino. Al hacerlo, la pareja bebe de una sola copa. La copa se le da primero al novio y luego a la novia. En Jeremías 31:31-33 se habla de esta copa, conocida como la copa del pacto, como está escrito:
He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Jehová. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo. (Jeremías [Yermiyahu] 31:31-33). Yeshua habló de la copa del Nuevo Pacto (Brit Hadashah) en Lucas 22:20.
7. La novia debía pasar por una mikvah (inmersión en agua), la cual es un ritual de limpieza.
Mikvah en hebreo significa "cuerpo de agua" o "estanque". Mikvah es un acto ceremonial de purificación por inmersión en el agua. Simboliza la separación de una forma antigua a una nueva. En el caso del matrimonio, indica dejar la antigua forma de vida por la nueva con su esposo (Génesis [Bereishit] 2:23-24; Efesios 5:31). La inmersión en la mikvah es considerada como un renacimiento espiritual. La razón para ello es que se considera que una mikvah tiene el poder de cambiar a una persona completamente. En cuanto a la boda de Israel en el Monte Sinaí, Dios dijo en Ezequiel 16:8-9, como está escrito: "...y te di juramento y entré en pacto contigo... y fuiste mía. Te lavé con agua...". El lavamiento o inmersión mencionado aquí se refiere al pueblo antes que hubiera recibido la Torá, cuando Dios se comprometió con Israel en el Monte Sinaí (Exodo[Shemot] 19:14-15). Yeshua le dijo al fariseo Nicodemo (Nakdimon), que debía nacer de nuevo (ser inmerso en agua) para poder entrar al Reino de Dios (Juan [Yochanan] 3:1-7). Los creyentes en el Mesías deben sumergirse en el nombre de Yeshua (Hechos 19:4). El Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) bautiza en nombre de Dios (Lucas 3:16; Hechos 1:5; 11:15-16).
8. El novio regresa a la casa de su padre para preparar la cámara nupcial.
En este momento, el novio regresa a la casa de su padre para preparar el aposento nupcial para la novia. Se considera que es responsabilidad del hombre ir con su padre, construir una casa y hacer las preparaciones para la boda. Sin embargo, antes de partir, él le hace una declaración a la novia: "Voy a preparar un lugar para ti; si yo parto ahora, regresaré por ti". Esta es la misma declaración que Yeshua hizo en Juan (Yochanan) 14:1-3 cuando fue a la casa de Su Padre en el Cielo, como está escrito:
No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis. (Juan [Yochanan] 14:1-3)
9. La novia es consagrada y separada por un tiempo, mientras que el novio va a construir la casa.
Antes de que el novio pueda ir por la novia, el padre del novio debía estar satisfecho con cada una de las preparaciones hecha por su hijo. Tan sólo entonces podía él darle permiso a su hijo para ir por la novia. En otras palabras, mientras que el novio preparaba la cámara nupcial, es el padre quien da la aprobación final del aposento nupcial. El novio no sabe cuando su padre va a dar su aprobación final, para luego enviarlo a recoger a la novia. A esto precisamente se refería Yeshua en Marcos 13:32-37. Mientras tanto, la novia debía esperar ansiosamente el regreso del novio. En la mente de la novia, el novio podía aparecer en cualquier momento, aun a medianoche. Por lo tanto, ella debía estar preparada en todo momento. Yeshua hizo referencia a esto en Marcos 13:32-37 y Mateo 25:1-13. Mientras que espera la venida del novio, la novia seguramente se preguntaba: "¿En verdad vendrá el novio por mí? ¿Guardará su palabra?". Este es la pregunta que Pedro (Kefa) respondió en 2 Pedro 3:1-13.
10 . El novio regresará precedido de una voz que dice: "He aquí viene el novio", y se oirá el sonido del cuerno de carnero (shofar).
Generalmente, la hora a la que llegaba el novio era a la medianoche. Cuando el novio regresaba, su llegada era anunciada con alta voz (Mateo 25:6) y con el sonido del shofar (trompeta) (1 Tesalonicenses 4:16-17; Apocalipsis 4:1). La boda de los novios se lleva a cabo debajo de la chupah o dosel matrimonial. Dado que el cielo o la bóveda celeste es un tipo de chupah, podemos ver que cuando Yeshua llame a Su novia, acompañado del sonido delshofar (trompeta), se estará anunciando las bodas de Yeshua y Su novia en el Cielo.
En la ceremonia matrimonial, tendrá lugar una procesión sagrada. Por esta razón, el novio (Yeshua) será el primero en llegar a la chupah. Cuando el novio se aproxima a la chupah, el cantor recita: "Bendito el que viene". "Bendito el que viene" es una expresión que denota bienvenida. Yeshua dijo que no regresaría por Su novia hasta que estas palabras fueran dichas (Mateo 23:39). El novio es recibido como un rey bajo la chupah. Entonces, Yeshua, el novio, será coronado como Rey bajo la chupah, que será el Cielo.
11. El novio rapta a la novia, generalmente a medianoche, para llevarla a la cámara nupcial, donde el matrimonio es consumado. Esto completa el matrimonio, conocido en hebreo como nesu'in.
Los novios van a la cámara nupcial o chadar en hebreo, donde se consuma el matrimonio. Ellos permanecen en la cámara nupcial durante siete días. Al final de la semana, los novios salen de la cámara nupcial. Esto lo leemos en Joel 2:16.
El equivalente de la palabra semana en hebreo es shavuah, que también es el número "siete". Estos pueden ser siete días o siete años. Un ejemplo en el que la palabra para semana (shavuah) representan siente años, lo encontramos en Daniel 9:24, como está escrito: "Setenta semanas (shavuah, 490 años) están determinadas sobre tu pueblo...", y en el 9:27: "Y por otra semana (shavuah, siete años), el falso Mesías (conocido como el anticristo), confirmará el pacto con muchos..." La semana a la que se refiere Daniel 9:27 es conocida por los creyentes como el período de tribulación. El pueblo judío se refiere a este período como los dolores de parto del Mesías, conocido en la escatología hebreo como Chevlai shel Mashiach. Esto hace referencia a Jeremías 30:5-7. De ello podemos ver que los creyentes en el Mesías se encontrarán en el Cielo participando de Su boda, mientras que en la tierra se experimentan los siete años de tribulación, o en hebreo Chevlai shel Mashiach.
12. Finalmente está la cena de la boda para todos aquellos que fueron invitados por el padre de la novia.
Los novios permanecen en la cámara nupcial durante siete días. Cuando los novios inicialmente ingresaron a su recámara, el amigo del novio permanece afuera cerca de la puerta. Todos los invitados se reúnen fuera, esperando que el amigo del novio anuncie la consumación del matrimonio, cuando el novio le transmita el mensaje. Juan (Yochanan) el Inmersor (Bautista) se refería a esto en Juan 3:29. Con esta señal, irrumpe en gozo (Juan 3:29). El matrimonio se consumaba la primera noche (Génesis [Bereishit] 29:23). La sábana con la mancha de sangre de esta noche se guardaba, como prueba de la virginidad de la novia (Deuteronomio [Devarim] 22:13-21).
El día de la boda, el novio es considerado como un rey y la novia como una reina. Durante la consumación del matrimonio, el novio (Yahshua) será coronado como Rey de toda la tierra y la novia (los creyentes en Yeshua, el Mesías) vivirán con El y reinarán junto con El por siempre. Isaías 62:3-7 hace referencia a la coronación del Rey y la boda. Al final de la semana (los siete años de tribulación, o los dolores de parto del Mesías), se llevará a cabo la cena de la boda. La cena de la boda no se celebrará en el Cielo. Luego de la boda, los novios regresarán a la tierra, donde se celebrará la cena de la boda y solamente asistirán al banquete los invitados del Padre del Novio (Dios el Padre). Esto se puede ver en Apocalipsis 19:7-16 y 20:4. Yahshua habló de la cena de la boda y el banquete en Lucas 12:35-38 y Mateo 8:11. La cena de la boda es uno de los temas de la fiesta de Sukkot, a lo cual nos referiremos más tarde en este capítulo. Durante Sukkot, Dios instruyó al pueblo construir un resguardo temporal. Una de las cosas que debían hacer en ese resguardo era comer. Cuando comieran, debían poner un lugar para siete diferentes personas, entre quienes se debía contemplar a Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak) y Jacob (Ya'akov). A esto se refería Yeshua en Mateo 8:11.
Los que no crean en el Mesías asistirán a otro tipo de banquete, donde las aves de rapiña se comerán sus carnes, como lo vemos en Apocalipsis 19:17-18.
La casa de la novia es en Jerusalén y el novio llegará a vivir allí con ella. Durante la era mesiánica o el milenio, los creyentes reinarán junto con el Mesías desde Jerusalén. Leemos esto en Apocalipsis 21:1-3; Ezequiel 43:1-2,7; Isaías 2:2-4; Miqueas 4:1-5; y Zacarías 2:l0-12
Para concluir esta etapa de la boda, cuando alguien oiga el mensaje del basar (evangelio), puede considerarse como una invitación por parte de Dios para poder formar parte con Su novia. Dios desea que aceptemos Su invitación. De hecho, en Apocalipsis 22:20 Jesús mismo nos invita a que lo recibamos y que formemos parte de Su novia. En este versículo, él nos dice: "Ven". ¿Aceptas tú la propuesta que te hace el Mesías?
La Resurrección de los Muertos
Una de las razones para tocar el shofar es proclamar la resurrección de los muertos. El principio de la fe judía, es la creencia en la resurrección de los muertos. La resurrección de los muertos se llevará a cabo en la fiesta de Rosh HaShanah (Talmud, Rosh HaShanah l6b). En 1 Corintios 15:52, el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos dice que la resurrección de los muertos será cuando suene "la final trompeta". Unos versículos antes, en 1 Corintios 15:14, él escribió que si no creemos en la resurrección del Mesías, nuestra fe es en vano.
No podemos ir al Libro de Apocalipsis y decir que la voz del séptimo ángel (Apocalipsis 11:15) es la trompeta final. En el primer siglo de esta era, se tenía el entendimiento que la última trompeta (shofar) se refería a un día específico del año. En el judaísmo, se reconocen tres trompetas (shofarim), por sus nombres respectivos. Estas son la primera trompeta, la trompeta final y la gran trompeta. Cada una de estas trompetas se refiere a un día específico del año judío. La primera trompeta se toca en la fiesta de Shavuot (Pentecostés) (Exodo [Shemot] 19:19). Con ella se proclama el compromiso que Di-s hizo con Israel. La trompeta final es sinónimo de Rosh HaShanah, según lo indica Theodore Gaster en su libro, Fiestas del Año Judío, en el capítulo que trata sobre la fiesta de Rosh HaShanah. Herman Kieval también señala lo mismo en su libro, Los Días Santísimos, en el capítulo referente al shofar (Volumen I, Rosh HaShanah, Capítulo 5, pie de página 11). La gran trompeta se toca en Yom Kippur, con la cual se proclama el regreso del Mesías Yeshua (Mateo [Mattityahu] 24:31).
La primera y la última trompeta están relacionadas, según la tradición judía, con los dos cuernos del cordero que Abraham (Avraham) encontró en el Monte Moriah justo antes de sacrificar a Isaac (Yitzchak) como ofrenda de holocausto (olah). Ese cordero sirvió como sustituto de Isaac (Yitzchak), quien al igual que Yeshua se presentó como sustituto por nosotros y nos dio vida con Su muerte.
En Pirkei Avot (Los Dichos de los Padres), Rabbi Eliezer nos dice que el cuerno izquierdo (la primera trompeta) fue la que se tocó en el Monte Sinaí y el cuerno derecho (la trompeta final) será tocada para anunciar la venida del Mesías. Isaías (Yeshayahu) 18:3 y 1 Tesalonicenses 4:13-18 hablan de la resurrección de los muertos. En 1 Tesalonicenses 5 continúa hablando del día del Señor y de los dolores de parto del Mesías. Las fiestas, sin lugar a dudas, nos muestran que la resurrección de los muertos sucederá antes que el tiempo de aflicción de Jacob (conocido también como la tribulación). En 1 Tesalonicenses 4:16-17 se nos dice que los muertos en el Mesías resucitarán primero y que, inmediatamente después, será el rapto de los creyentes.
El término rapto viene de la palabra griega harpazo, que significa "tomar, arrancar, arrebatar, sacar a la fuerza" (1 Tesalonicenses 4:17). El equivalente en hebreo en la palabra natzal. En Isaías (Yeshayahu) 26:2-3, 19-20 y 57:1-2 se lee claramente sobre la resurrección de los muertos, el arrebatamiento de los creyentes y la protección de los creyentes de la indignación (la tribulación). También Daniel 12:1-2 habla de la resurrección de los muertos, la tribulación y la salvación de Israel de los tiempos de tribulación. Sofonías 1:14-18 y 2:2-3 habla acerca de los tiempos terribles que vendrán en el día del Señor y el profeta emite un decreto para que el pueblo se arrepienta y se vuela a Di-s antes que llegue ese día, para poder ser protegidos de esos tiempos. El Salmo (Tehillim) 27:5 dice que los justos se esconderán en los tiempos de angustia. Este salmo se lee en cada uno de los 40 días del período de Teshuvah. En 2 Tesalonicenses 2:1 dice: "Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con él, os rogamos hermanos". La frase "nuestra reunión" viene de la palabra griega episunagoge, que significa "asamblea". En Números (Bamidbar) 10:2-3, la trompeta se tocaba para hacer reunir a todo el pueblo. La relación entre el sonido de la trompeta y la asamblea del pueblo también se hace evidente en 1 Tesalonicenses 4:16-17 y 1 Corintios 15:51-53.
Yom HaKeseh: El Día Escondido
En el Salmos (Tehillim) 27:5 está escrito: "Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; sobre su roca me pondrá en alto".
Otro nombre que recibe la fiesta de Rosh HaShanah es Yom HaKeseh, "El Día para Esconderse" o el "Día Escondido". La palabra keseh o keceh se deriva de la raíz hebrea kacah, que significa "esconder o cubrir". Durante el mes de Elul todos los días, se toca una trompeta para advertir al pueblo que se vuelva a Dios; esto es, todos los días excepto el día 30 de Elul, el día anterior a Rosh HaShanah. En ese día no se toca la trompeta y permanece en silencio. En parte esto se debe a que mucho de lo que sucede durante Rosh HaShanah está encubierto y lleno de misterio. El aspecto místico de Rosh HaShanah aparece en las Escrituras: "Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne" (Salmos [Tehillim] 81:3). Satanás, el acusador, no debe enterarse del día en que llega Rosh HaShanah, ni del Día del Juicio.
Rosh HaShanah es llamado Yom HaKeseh, o el Día Escondido, ya que este día fue escondido de satanás (Ha satan), el adversario. La Biblia nos dice que satanás viene para robar y arrebatar (Juan [Yochanan] 10:10) y a confundir (1 Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día debe esconderse simbólicamente de satanás (él nunca supo ni entendió el plan de la cruz [el madero], 1 Corintios 2:7-8). Los creyentes nunca decían cuando caía el día de Rosh HaShanah; simplemente se decía: "Del día y hora nadie sabe, excepto el Padre".
Una de las razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de los muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de Rosh HaShanah es por la frase que Yeshua dijo en Mateo (Mattityahu) 24:36, como está escrito: "Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre". Dado que se consideraba que Rosh HaShanah era un día escondido, las palabras de Yeshua de hecho se refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe servir como prueba que El estaba hablando de Rosh HaShanah, ya que es el único día del año que se consideraba como escondido o del que ninguna persona sabía.
Aplicación Espiritual (Halacha). Rosh HaShanah cae en la luna nueva. Colosenses 2:16-17 nos dice que la luna nueva nos enseñará acerca del Mesías. El calendario judío (bíblico) está basado en el ciclo lunar. Cuando un ciclo lunar se inicia cada mes, la luna es apenas visible. Pero luego la luna se vuelve hacia el sol y comienza a reflejar la luz del sol. El sol en el cielo representa a Yeshua (Malaquías [Malachie] 4:2) y la luna representa a los creyentes en el Mesías. El sol cuenta con su propia luz, pero la luz de la luna es tan sólo el reflejo del sol. Cuando nos convertimos en creyentes de Yeshua, en un principio no podemos brillar mucho espiritualmente, ya que conocemos poco de Di-s. Pero conforme pasa el tiempo, nuestras vidas comienzan a girar en torno al Mesías, así como la luna gira alrededor del sol. Mientras más nos acercamos al centro de la creación, comenzamos a reflejar más esa luz (Yeshua), tal como la luna refleja la luz desde el centro del sistema solar.
LA FIESTA DE YOM KIPPUR.
Yom Kippur:
(El Día de Expiación)
Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de YHVH. Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo. (Levítico [Vayikra] 16:30-31)
A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a YHVH. Ningún trabajo haréis en este día, porque es día de expiación, para reconciliaros delante de YHVH...Estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo. (Levítico [Vayikra] 23:27-28,31-32)
En el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas; ninguna obra haréis. (Números [Bamidbar] 29:7)
Yom Kippur: Nombres, Temas y Frases
Levítico (Vayikra) capítulo 16, específica que el 10 de Tishrei es el día en el que el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) conduce una ceremonia especial para purificar el templo y al pueblo. La parte central del ritual es cuando el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) presenta un becerro y dos cabras como ofrenda especial. Primero, sacrifica al becerro para purificar el templo de cualquier impureza (lo que hoy podría llamarse "vibraciones negativas") provocadas por los pecados del sacerdote y de su casa (Levítico [Vayikra] 16:6). Luego, se echan suertes para escoger a una de las cabras y sacrificarla para purificar el templo de cualquier impureza provocada por cualquier pecado del pueblo de Israel en general (Levítico [Vayikra] 16:7-8). Finalmente, se libera a la segunda cabra en el desierto y no se sacrifica, para purificar al pueblo. Sobre esta cabra cae la suerte por Azazel y es enviada al desierto (Levítico [Vayikra] 16:10). Antes de enviar a la cabra, el sumo sacerdote impone manos sobre la cabeza y confiesa todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualquiera que fueren sus pecados, transfiriéndolos de esta forma a la cabeza del animal. Así, está escrito en la Torá: "...y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto". (Levítico [Vayikra] 16:20-22).
Azazel: El Chivo Expiatorio
La palabra en hebreo para chivo expiatorio es azazel. Azazel era considerado como un tipo de satanás (Ha satan) en el libro intertestamental de Enoc (8:1). Los pecados del pueblo, y por ende también el castigo merecido por el pueblo, eran puestos sobre la cabeza del azazel, el chivo expiatorio. Este llevaría sobre sí los pecados del pueblo y el castigo merecido. La figura del Azazel enviado al desierto es interpretado como la imagen de satanás (Ha satan), siendo lanzado al lago de fuego (Apocalipsis 19:20).
Veamos de cerca esta ceremonia descrita en Levítico (Vayikra) 16:7-10. En Levítico (Vayikra)16:8, la primera suerte era "La Adonai" (por Jehová). La segunda suerte era "La Azazel" (por el chivo expiatorio). El sumo sacerdote (Cohen HaGadol) tomaba las dos suertes, una marcada como La Adonai y la otra como "La Azazel", y las colocaba sobre la cabeza del respectivo animal, sellando de esta forma su destino. Se consideraba como una señal positiva cuando el sacerdote tomaba la suerte marcada La Adonai en su mano derecha; pero durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash) en el año 70 de la era común (que es lo mismo que A.D., del latín que significa "en el año de nuestro Señor"), la suerte marcada La Adonai fue recogida por el sacerdote con su mano izquierda (Talmud, Yoma 39a). En cualquier caso, los pecados del pueblo eran transferidos al chivo expiatorio (Levítico [Vayikra] 16:21-22). Exceptuando los 40 años anteriores a la destrucción del segundo templo (Beit HaMikdash), la suerte La Adonai siempre apareció en la mano derecha del sacerdote y la suerte La Azazel apareció en la mano izquierda del sacerdote.
Entendimiento Mesiánico
Dios dio esta ceremonia de las suertes durante Yom Kippur para enseñarnos que El juzgará a las naciones del mundo antes del advenimiento de la era mesiánica, también conocida como el Milenio. Las naciones del mundo serán juzgadas según la forma en que hayan tratado al pueblo judío. Aquellas naciones que hayan maltratado a los judíos serán como los chivos expiatorios que serán puestos a la mano izquierda. Aquellas naciones que han permanecido a la par del pueblo judío serán como las ovejas que entrarán a participar en el reino mesiánico o el Milenio. Yeshua nos enseñó acerca de esto en Mateo 25:31-46.
Yeshua, durante su primera venida, figuró como un tipo de macho cabrío sellado como La Adonai. Yeshua se dio a sí mismo como una ofrenda de expiación de pecados por nosotros, transfiriendo Di-s todos los pecados del mundo sobre el (Isaías [Yeshayahu] 53:1-6; 1 Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1 Juan [Yochanan] 2:2; 4:10).
En la ceremonia de los dos machos cabríos, se consideraba que ambas cabras eran sacrificadas. Se ataba un listón rojo carmesí alrededor de los cuernos de la cabra sellada como azazel. En el momento preciso, se llevaba a la cabra a un risco en el desierto y se le lanzaba desde lo alto del risco. En relación con esta ceremonia, surgió una tradición muy interesante que es mencionada en la Mishná. Se ataba otro trozo de listón rojo en la puerta del templo (Beit HaMikdash) antes de que la cabra fuera enviada al desierto. El listón se tornaba blanco en el mismo momento en que cumplía con su misión, señalando de esta forma que Dios había aceptado sus sacrificios y que los pecados habían sido perdonados. Esto se basaba en lo escrito en Isaías (Yeshayahu) 1:18. Tal como se mencionó antes, el Mishná nos cuenta que durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash), el listón dejó de tornarse blanco. Por supuesto esto fue cuando Yeshua fue crucificado en el madero.
Otros Aspectos de la Ceremonia del Sumo Sacerdote
Para poder entrar al Lugar Santísimo, el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) debía primero lavar todo su cuerpo, no tan sólo lavar sus manos y pies como se requería en otras ocasiones. Este lavamiento simbolizaba su deseo de ser purificado (Números [Bamidbar] 19). El lavamiento era tanto de su cuerpo como de sus ropas (Números [Bamidbar] 8:5-7; 19:7-9). Esto lo hacía además de tomar la sangre de un animal con el dedo y rociarla sobre el altar (Números [Bamidbar] 19:1-4; Levítico [Vayikra] 8:13-15). Este ritual también se puede ver en Números (Bamidbar) 31:21-24. El entendimiento espiritual de esto está explicado en hebreos 9; y 10:19-22. También se menciona el rociado de la sangre sobre el altar en Exodo (Shemot) 29:1-4,10-12, 16,20-21; y Levítico (Vayikra) 1:3-5,11; 3:1-2,8; 4:1-6; 5:4-6,9. Una vez más, el entendimiento espiritual se encuentra en Hebreos 9:11-14,23-25, y 1 Pedro (Kefa) 1:2.
Entendimiento Mesiánico
Yeshua es el Sumo Sacerdote (Cohen HaGadol) de Dios (Hebreos 3:1). En Juan (Yochanan) 20:17, Yeshua dijo: "No me toques, porque aun no he subido a mi Padre..." Estas eran las mismas palabras que el sacerdote decía antes de subir al altar. También otras Escrituras nos dan testimonio de que Yeshua era el Sumo Sacerdote. En Números (Bamidbar) 19:11, si uno tocaba un cuerpo muerto, permanecía impuro durante siete días. Luego, se realizaba la purificación al octavo día. Este es el significado de lo que pasó en Juan (Yochanan) 20:24-27.
En lugar de vestir las ropas coloridas que solía usar (tal como están descritas en Exodo [Shemot] 28 y Levítico [Vayikra] 8:1-8), Aarón debía usar ropas especiales de lino (Levítico [Vayikra] 16:4). Juan vio a Yeshua usar lo mismo en Apocalipsis 1:13-15. Daniel también lo vio, tal como lo describió en Daniel 10:5-6. Al sacrificar los animales en el altar y rociar la sangre sobre el altar, las ropas del sumo sacerdote se teñían en sangre, por lo que Dios instruyó que se lavaran (Levítico [Vayikra] 6:27). Sin embargo, en Yom Kippur Dios declaró en Isaías (Yeshayahu) 1:18, como está escrito: "...si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos..." Espiritualmente, la ropa blanca representa la pureza y la ausencia de pecado (Apocalipsis 7:9,13-14; 19:8).
En Números (Bamidbar) 15:37-41, se ponían franjas (tzi-tzit) en los bordes de sus vestidos para recordarle al pueblo la Torá o la Palabra de Dios. Recuerden el incidente de la mujer impura por el flujo de sangre que se acercó a Yeshua (el Sumo Sacerdote de Dios) para tocarle la orilla de Su vestido y ser sanada (Mateo[Mattityahu] 9:20-22). Dios les instruyó a los hijos de Israel que usaran vestidos iguales al que Yeshua llevaba puesto en Mateo 9:20-22. En la Torá, Dios instruyó que llevaran puestos estos vestidos tal como se indica en Números (Bamidbar) 15:37-41. Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el borde (tzi-tzit) del vestido de Yeshua, tal como está descrito en Mateo 9:20-22, esta era una imagen dada por Dios para comunicarnos que ella creía en la palabra de Yeshua por fe (emunah) y fue sanada por su fe.
Cara a Cara
El sumo sacerdote (Cohen HaGadol) solamente podía entrar en al Lugar Santísimo una vez al año (Levítico [Vayikra] 16:2; Hebreos 9:6-7). Dios había hecho la advertencia que ningún hombre podía ver el rostro de Dios y sobrevivir (Exodo [Shemot] 33:20). Pero, dado que el sumo sacerdote podía estar en la presencia de Dios en el Día de Expiación (Levítico [Vayikra] 16:2), otro término que describe el Día de Expiación es "cara a cara".
En el tiempo del segundo templo, la ceremonia del sumo sacerdote (Cohen HaGadol) había sido modificada en cierta forma y se le había añadido un elemento crucial. Este elemento era que en tres ocasiones distintas, en forma creciente, el sumo sacerdote aparecía ante el pueblo y recitaba la fórmula de confesión para que todos pudieran oírla. La primera confesión por sus propios pecados y los de su casa; la segunda, a cuenta de los pecados de la tribu sacerdotal de Leví; la tercera a cuenta de todo el pueblo.
Sólo en esta ocasión, de todos los días del año, la confesión incluía la pronunciación que hacía el sacerdote a voz alta del nombre de Di-s, tal como lo representan las letras hebreas YHVH (conocido como el Tetragrama). Este fue el nombre que Di-s le mostró y explicó a Moisés (Moshe) en la zarza ardiente, el nombre que describía "Yo Soy el Que Soy", el nombre que no servía como una etiqueta por medio de la cual se podía llamar a Dios y tratar de influenciarlo; por lo tanto, este nombre no podía decirse a viva voz. Entonces, durante todo el año, cuando el nombre YHVH aparecía en el texto o se invocaba a su nombre, se decía Adonai, El Señor. Solamente en Yom Kippur se pronunciaba el nombre a viva voz, en alto, con toda su majestad.
(La forma en que se pronuncia Su santo nombre era protegida con tal celo, para evitar ser profanado, que a la fecha no sabemos cómo se pronunciaba).
En cada confesión, cuando el sumo sacerdote llegaba a la parte en que debía recitar el nombre, todo el pueblo se postraba y decía en voz alta: "Baruch shem K'vod malchuto l'olam va'ed" que significa: "Bendito sea el Nombre del Resplandor de Su Majestad, por siempre y más allá". Durante la tercera recitación, cuando se pedían por sus pecados, ellos sabían que el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) recién acababa —como única vez en todo el año— de entrar al Lugar Santísimo, el lugar más íntimo del templo (Beit HaMikdash) donde residía la presencia de Dios. El sacerdote entraba allí tres veces y entonces salía a confesar a favor de todo el pueblo y transmitir sus pecados sobre la cabeza del macho cabrío por azazel.
El resultado de estas tres entradas en el Lugar Santísimo, las tres recitaciones del nombre más santo de Di-s y las tres postraciones por parte de todo el pueblo, creaban un sentido impresionante de la Presencia de Dios obrando en la expiación del pueblo, limpiándolos de todo pecado, permitiéndoles comenzar un año nuevo en limpio y renovando sus vidas. Este sentimiento de transformación era tan profundo que, luego del ritual, el ambiente solemne se transformaba en una celebración animada. Los jóvenes y los solteros iban a los campos a danzar y a buscarse esposa o esposo. Yom Kippur y el quince del mes de Av eran los únicos días del año en que se daba este tipo de desposorios públicos masivos.
Por lo tanto, cuando el sumo sacerdote se paraba delante de Dios en este día, se decía que estaba "cara a cara" con Dios. Por ello, a Yom Kippur se le reconoce por la frase "cara a cara". La terminología de "cara a cara" es utilizada en Corintios 13:9-12, como está escrito:
Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido. (1 Corintios 13:9-12)
Tanto el versículo 11 como la frase en el versículo 12: "Ahora vemos por espejo, oscuramente" viene del Midrash judío.
Cara a Cara" es el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow, Estaciones de Nuestro Gozo, sobre el tema de Yom Kippur. "Cara a cara" es una expresión idiomática de Yom Kippur. ¿Por qué? Porque era durante Yom Kippur que el sumo sacerdote debía ir más allá del velo del templo. En ese momento, la nación debía esperar ansiosamente, ya que el destino de la nación dependía de que Dios aceptara el sacrificio ofrecido. En ese momento, el sumo sacerdote se encontraba "cara a cara ante el propiciatorio de Dios".
Cuando el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) entraba al Lugar Santísimo, él veía la presencia del Señor como una nube brillante que cubría el propiciatorio (Levítico [Vayikra] 16:2). La palabra hebrea para propiciatorio es kapporet. Viene de la raíz kaphar, que es la misma palabra que se usa para "expiación". El propiciatorio también se puede traducir como silla de expiación. El propiciatorio está descrito detalladamente en Exodo (Shemot) 25:17-22 y37:6-9. Este es el lugar donde Moisés (Moshe) se reunía con Dios y le hablaba cara a cara (Exodo [Shemot] 25:22; 30:6; Números [Bamidbar] 7:89).
El Día
Yom Kippur, el Día de Expiación, cae en el décimo día del mes judío de Tishrei (septiembre/octubre). Es el último de los Diez Días de Arrepentimiento y es el día más solemne del calendario judío. Se cree que aquellos que no han sido lo suficientemente buenos como para ser inscritos en el Libro de la Vida en Rosh HaShanah, se les dan diez días para arrepentirse, orar para ser perdonados y hacer buenas obras antes que llegue Yom Kippur, el día en que será decidido su destino. Todo el Día de Perdón (Yom Kippur) se dedica al ayuno y la oración. Dado que este es el día más solemne del año, se le conoce como "El Día".
El Ayuno
El ayuno es uno de los mitzvot (mandamientos) más importantes que llevan a la expiación. La Torá menciona en tres ocasiones: "Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas...". (Levítico [Vayikra] 16:29; 23:27; Números [Bamidbar] 29:7). Según la tradición (el entendimiento judío), la aflicción de vuestras almas se interpreta como ayuno. Por esta razón, Yom Kippur es conocido como "El Día de Ayuno".
El Gran Shofar
Anteriormente se habló acerca del shofar (trompeta), hay tres principales shofarim (trompetas) para el pueblo judío, y estas tres trompetas están relacionadas con ciertos días específicos del año. Estas tres trompetas son:
(a) "La Primera Trompeta" que suena y está asociada con Shavuot (Pentecostés); (b) "La Ultima Trompeta" que suena y está asociada con Rosh HaShanah; (c) "La Gran Trompeta" que suena y está asociada con Yom Kippur. Es en Yom Kippur cuando suena la Gran Trompeta, conocida en hebreo como el Shofar HaGadol. Isaías (Yeshayahu) 27:13 y Mateo 24:31 se refieren a ello.
Neilah: El Cierre de las Puertas del Cielo
Neilah es el cierre o el servicio final de Yom Kippur. Los judíos tienen la creencia que las puertas del Cielo permanecen abiertas a lo largo de los días de arrepentimiento para recibir nuestras oraciones para ser perdonados y que éstas son cerradas después del servicio de neilah. (Para ser específicos, estas puertas son abiertas en Rosh HaShanah para permitir que los justos entren al Cielo y permanecen abiertas hasta el servicio de neilah en Yom Kippur). Cuando se hace sonar el último toque del shofar (el Shofar HaGadol, la Gran Trompeta) al final del servicio de neilah, aquellos que han guardado ese día con toda sinceridad, podrán sentir que fueron inscritos y sellados en el Libro de la Vida.
Entendimiento Espiritual del Día de Expiación
El Día de Expiación era el día más solemne de todos los días festivos. Era el día de purificación de toda la nación y del santuario. Unicamente en este día, una vez al año, el sumo sacerdote entraba el lugar más santo de todos, el Lugar Santísimo del templo, más allá del velo del templo, con la sangre del macho cabrío del Señor como ofrenda de perdón de pecados. Allí rociaba la sangre sobre el propiciatorio. La sangre de la ofrenda en el gran Día de Expiación tenía el efecto de limpiar todos los pecados de los sacerdotes, el santuario e Israel como nación (Levítico [Vayikra] 16:29-34).
El Día de Expiación
En Isaías (Yeshayahu) 52:13-15, el siervo que sufre, Yeshua, Mesías ben Yosef (hijo de José) rocía a muchas naciones. En Ezequiel 36:24-26, son los judíos que regresan a Israel de la Diáspora a quienes Di-s rociará con agua pura, cuando regresen a la tierra de Israel.
Las Ceremonias del Día de Expiación
Como pudimos apreciar, la ceremonia nos habla acerca del Mesías Yeshua. A la vez, podemos notar la referencia que hace a los creyentes en el Mesías.
Cumplimiento Mesiánico. Aarón, el sumo sacerdote, simboliza el ministerio de mediador e intercesor. Yeshua es nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 3:1) y Mediador (1 Timoteo 2:5; Hebreos 12:24). El vive para interceder por nosotros (Romanos 8:34; Hebreos 7:22-27)
2 . El atravesaba el velo una vez al año (Levítico 16:2; Hebreos 9:3,7).
Aplicación Espiritual (Halacha). Con la muerte de Yeshua, somos libres de atravesar el velo todos los días (Mateo 27:50-51; 2 Corintios 3:14; Hebreos 4:16; 6:13-19; 10:19-22).
3. El se lavaba con agua (Levítico [Vayikra] 16:4,24).
Aplicación Espiritual (Halacha). Para Aarón, esto significaba que debía estar absolutamente limpio para poder hacer expiación en nombre del pueblo de Israel. Para el creyente en Yeshua, esto significa que debemos limpiarnos con el agua de la Palabra de Dios cuando nos acercamos a Dios, como cuando pedimos perdón por el pecado en nuestras vidas (Juan 3:1-5,15; 1 Corintios 6:11; Efesios 5:26-27;Tito 3:5; Hebreos 10:22). En cuanto a Yeshua, esto significa que él era completamente puro y sin pecado cuando hizo la expiación y sacrificó Su cuerpo en el madero.
4. El llevaba puestas vestiduras de lino santas (Levítico [Vayikra>] 16:4,23).
Aplicación Espiritual (Halacha). También se hace mención de las vestiduras del sacerdote en Exodo (Shemot) 28:1-4. En el versículo 3, éstas se usaban para dar belleza y gloria. Los vestidos de lino reflejan la humanidad sin pecado del Mesías y Su justicia. Estas vestiduras se manchaban de sangre cuando el sacerdote ofrecía sacrificios. Al terminar los sacrificios, se quitaban las vestiduras y vestían nuevas prendas (Levítico [Vayikra] 16:23-24). Isaías (Yeshayahu) 1:18 habla de las vestiduras manchadas de sangre y de las nuevas prendas que vestían después. Las vestiduras de lino blanco eran las vestiduras de justicia (Job [Iyov] 29:14; Salmo [Tehillim] 132:9 ; Isaías [Yeshayahu] 61:10; Apocalipsis 3:5; 15:6 ;19:7-8, 11,13-15).
5. Al llevarse a cabo la ceremonia en el Día de Expiación, aquellos que eran expiados se consideraban como sin pecado ni falta ante Dios. La congregación de creyentes (kehilat) en el Mesías se presentará ante Dios sin falta ni mancha (Efesios 5:27) gracias a la sangre de Yahshua (1 Pedro [Kefa] 1:19 ).
6. Los cuerpos de los animales se colocaban fuera del campamento (Levítico 16:27).
Cumplimiento Mesiánico. Los cuerpos de los animales sacrificados, tanto del becerro como del macho cabrío, eran sacados del campamento, donde eran quemados. Yahshua fue crucificado fuera del campamento, es decir, de las puertas de Jerusalén (Juan 19:17-20; Hebreos 13:10-13).
Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el sacrificio de Dios para todos aquellos que creen El (Hebreos 9:26-28; 10:1-10).
Vida por Vida
El nombre bíblico que se usa para el Día de Expiación es Yom HaKippurim, que significa "el día que se cubre, cancela, perdona, reconcilia". Ocasionalmente, también recibía el nombre de "el Día del Ayuno" y el "Gran Ayuno" (Levítico [Vayikra] 23:27-31; 16:29-34).
Dios les dijo a los israelitas que sacrificaran un animal como sustituto de su sentencia de muerte. Este principio de "una vida por una vida" es el fundamento del sistema de sacrificios. La Torá permite que se pague un rescate monetario por aquel individuo que merece la pena de muerte (Exodo [Shemot] 21:28-32). Aquí, la persona dueña de un buey era culpable porque el animal había matado a una persona y era responsable de esa muerte (En Exodo 21:30 era considerado como pago de rescate el dinero pagado en lugar de la muerte que merecía el dueño del buey).
Cumplimiento Mesiánico. Yeshua murió en el madero en lugar de nosotros, quienes merecíamos morir a causa de haber pecado en contra de Dios. Yeshua pagó el precio de rescate por nosotros (Marcos 10:45 1 Timoteo 2:5-6; 1 Corintios 6:20; 7:23). El pago de rescate era de 30 piezas de plata (Exodo [Shemot] 21:32; Mateo [Mattityahu] 26:14-16; 27:3-6).
Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre del que debía morir como expiación por el verdadero culpable. En el caso de un ladrón o asesino, no hay expiación (Exodo 22:1-2; Números 35:31). Es por ello que no hay expiación posible para Satanás (Ha satan) (Juan 8:44). Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre y el derramamiento de sangre es lo que hacía posible la expiación por el pecado (Levítico 17:11; Romanos 5:8-11). La palabra griega hilasmos, traducida como "propiciación", tiene el mismo significado que la palabra hebrea kaphar, que es traducida como "expiación" (Romanos 3:23-25; 1 Juan 2:2; 4:9-10). El propósito del Día de Expiación en enseñarnos acerca de Yeshua, quien se entregó a sí mismo para expiar nuestro pecado (Hebreos 10:1-10
El Significado de la Sangre en la Biblia
Era el plan divino de Dios establecer la fiesta de Yom Kippur antes de la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot), la cual es llamada " La Epoca de Nuestro Regocijo". Los hijos de Israel (y todos los creyentes en el Mesías Yahshua) pueden regocijarse únicamente al haber sido redimidos y perdonados sus pecados.
La Segunda Venida de Yeshua y Yom Kippur
Si examinamos de cerca las Escrituras referentes a la segunda venida de Yeshua a la tierra, cuando El sentará pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4), encontraremos que se utiliza terminología referente a Yom Kippur. He aquí varios ejemplos.
El primer ejemplo se encuentra en Isaías (Yeshayahu 52:13-15. Primero, leamos Isaías 52:13-14 para identificar que se está haciendo referencia a Yeshua el Mesías. Luego, pasaremos a leer Isaías 52:15.
En Isaías (Yeshayahu) 52:13-14 está escrito:
He aquí mi siervo será prosperado [el siervo se refiere al Mesías], será engrandecido y exaltado y será puesto muy en alto. [Las referencias al respecto en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah) incluyen a Hechos 2:32-35; 5:30-31; y Filipenses 2:9-11.] Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer y su hermosura más que la de los hijos de los hombres (Isaías [Yeshayahu] 52:13-14).
Esta descripción de Yahshua, el Mesías que sufre, es drásticamente opuesta a la forma en que se muestra a Yahshua en Hollywood.
Esta descripción habla de un cordero llevado al matadero (Isaías 53:7). Isaías (Yeshayahu) 52:14 describe a un hombre tan desfigurado que no parecía un hombre. Es más, Isaías (Yeshayahu) 50:6nos dice que la barba le fue arrancada. El Salmo (Tehillim) 22:14,17dice que sus huesos fueron dislocados y que fue desnudado a la vista de todos. Aun lo devoraron (Salmo 22:13).
Los romanos usaban un látigo con nueve cuerdas, en cuyo extremo tenían un pedazo de hueso, vidrio o metal cortante. El propósito del látigo era destrozar la piel hasta el punto en que los órganos internos se expusieran y salieran colgando del cuerpo. El Salmo 22:16 dice que atravesaron Sus manos y pies. El Salmo 22:18 dice que echaron suertes sobre sus vestidos. Al reconocer que Isaías 52:13-14 se refiere a la primera venida de Yeshua a la tierra, Isaías 52:15 hace referencia a Su segunda venida.
En Isaías (Yeshayahu) 52:15 está escrito:
"Así asombrará él a muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca, porque verán lo que nunca les fue contado y entenderán lo que jamás habían oído".
La frase: "asombrará él a muchas naciones" en inglés dice: "rociará a muchas naciones", y hace referencia a cuando el sumo sacerdote rocía la sangre sobre el propiciatorio en Yom Kippur (Levítico 16:14). También hay referencias a ello en Levítico 1:5,11; 3:2, 8,13; 4:6,17; 7:2. Las vestiduras del sumo sacerdote se cubrían de sangre luego de hacer su tarea (Levítico 6:27). Luego, Dios aceptaba el sacrificio y mientras el sumo sacerdote colgaba sus vestiduras, sucedía un milagro. Las vestiduras cubiertas de sangre se volvían blancas.
Con ello, Dios perdonaba sus pecados y este perdón se manifestaba en las vestiduras (símbolo de la vida del hombre), habiendo sido rociadas con sangre (la sangre de Yeshua), Yahshua perdonando los pecados del hombre y, por ende, su vestidura se tornaba completamente blanca. Isaías el profeta escribió: "Venid luego, dice YHVH, y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana" (Isaías 1:18).
Las vestiduras de Yahshua se mancharon de sangre cuando murió en el madero, pero hoy han pasado a ser completamente blancas y puras. Las vestiduras blancas representan la justificación ante Dios (Apocalipsis 3:4-5; 7:9,13-14). Yahshua está descrito de esta forma en Apocalipsis 1:13-14. Yeshua es nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 2:17; 3:1; 4:14; 9:11) y derramó Su propia sangre por nosotros (1 Pedro [Kefa] 1:2).
Moisés (Moshe) guió a los hijos de Israel para que salieran de Egipto guardando la Pascua y salpicando con sangre, tal como se describe en la Torá y se hace referencia en Hebreos 11:24-28. De hecho, Dios prometió rociar a Israel cuando regresaran de la Diáspora a la tierra de Israel. Esto puede verse en Ezequiel 36:24-27.
En Isaías 52:15, cuando dice que Yeshua "rociará" a las naciones, se refiere a lo que el sumo sacerdote hacía en Yom Kippur sobre el propiciatorio, para que Dios perdonara los pecados del pueblo. Yeshua vino como un profeta en Su primera venida y ahora es el Sumo Sacerdote y vendrá como Rey. Isaías 63:1-3 describe la segunda venida de Yeshua y, en el versículo 3, habla de cómo Sus vestiduras están rociadas de sangre. Una vez más, esto describe a Yeshua que regresará a la tierra como Sumo Sacerdote durante Yom Kippur.
En Joel (Yoel) 2:15-16 está escrito:
Tocad trompeta en Sión (la trompeta [shofar] descrita aquí se refiere a la trompeta que proclamará el reino mesiánico, la última que se toca durante Rosh HaShanah), proclamad ayuno, convocad asamblea (esto se refiere al ayuno asociado con Yom Kippur). Reunid al pueblo, santificad la reunión, juntad a los ancianos, congregad a los niños y a los que maman, salga de su cámara el novio y de su tálamo la novia. (Joel [Yoel] 2:15-16).
Podemos hacer referencia ahora al capítulo anterior, donde se describe la ceremonia matrimonial que se llevará a cabo durante Rosh HaShanah y de la luna de miel que durará siete años. En este pasaje en Joel, podemos ver que los siete años de tribulación, conocidos como los dolores de parto del Mesías o Chevlai shel Mashiach, ya pasaron y que el Mesías vendrá ahora por Sus seguidores para ir a la cena de las bodas del Cordero.
En Joel 2:17 está escrito:
Entre la entrada y el altar lloren los sacerdotes ministros de YHVH (nuevamente, esto se refiere al evento que toma lugar una vez al año, cuando el sacerdote ministra desde el Lugar Santísimo) y digan: Perdona, oh YHVH, a tu pueblo y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se enseñoreen de ella. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios? (Joel [Yoel] 2:17)
¿Qué se quiere decir con la frase "perdona a tu pueblo? Para hallar la respuesta, debemos ir a Zacarías 12 y 14:1-9. En estos pasajes podemos leer acerca de la segunda venida de Yahshua, luego de los dolores de parto del Mesías (la tribulación) y como Jerusalén (Yerushalayim) estará a punto de ser sitiada. Yahshua salvará a Jerusalén (Yerushalayim). El pondrá Su pie sobre el Monte de los Olivos. Habrá un gran terremoto y el reino mesiánico entrará en vigor. Ya no habrá noche y el Señor reinará sobre toda la tierra. En ese entonces, se cerrarán las puertas del cielo. La última ceremonia del día de Yom Kippur se llama neilah, el cierre de las puertas y es la ceremonia que clausura el Yom Kippur. Sin embargo, ésta no será un ensayo (miqra), sino el evento real. A estas alturas, ya será demasiado tarde para tomar la decisión de aceptar a Yeshua el Mesías en tu vida.
Yeshua habló acerca de este evento en Mateo (Mattityahu) 24:27-31. En Mateo 24:31, Yeshua se refiere a esa trompeta como la gran trompeta. Esta es la trompeta que se toca durante Yom Kippur conocida como el Shofar HaGadol. Esta trompeta proclamará el regreso de Yeshua cuando venga a reinar como Messiah ben David durante la era mesiánica.
Los temas en las fiestas del otoño son numerosos y de especial significado para el creyente en Yeshua. Las fiestas y todo elTanach (Antiguo Testamento) hablan del Mesías y serán cumplidos (Salmo [Tehillim] 40:7; Lucas 24:44-47). Si logramos entender las fiestas del otoño, nuestras vidas y nuestro caminar (halacha) como creyentes en el Mesías serán enriquecidos. La última fiesta del otoño, Sukkot, no es la excepción. Las fiestas del Señor se cumplen en Yeshua el Mesías y al mismo tiempo nos revelan como debemos vivir día a día para Yeshua,.
¡Baruch Ha Shem! ¡Bendito sea Su Nombre!
LA FIESTA DE SUKKOT.
Sukkot: La Fiesta de los Tabernáculos
"A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a Jehová por siete días". (Levítico [Vayikra]) 23:32) La fiesta solemne de los tabernáculos harás por siete días, cuando hayas hecho la cosecha de tu era y de tu lagar". (Deuteronomio [Devarim]16:13)
Sukkot, generalmente traducido como "Tabernáculos" o la fiesta de las "Tiendas", se celebra durante siete días, desde el 15 al 21 de Tishrei. Por ende, hay una rápida transición de las fiestas solemnes, que están cargadas de un sentido de arrepentimiento y juicio, a una fiesta llena de regocijo y celebración, para la cual se ordena al pueblo a que construyan una tienda [sukkah; plural, sukkot) y que hagan de ella su casa temporal. La Torá relaciona la sukkah (tienda) con las habitaciones temporales en las que los israelitas vivieron en el desierto, luego de que salieron de Egipto en camino a la Tierra Prometida (Levítico [Vayikra] 23:42).
De Yom Kippur a Sukkot
No es mera coincidencia que este mismo período marque el inicio de la construcción de la sukkah de Dios, el mishkan, el santuario en el desierto (Exodo [Shemot] 25:8-9). En Exodo 25:9, la palabra tabernáculo en hebreo es la palabra mishkan. De acuerdo a la tradición, Moisés (Moshe) ascendió de nuevo al Monte Sinaí durante 40 días y sus noches para recibir las segundas tablas de la ley y descendió el día de Yom Kippur, llevando las tablas como señal del perdón de Dios a Israel por el pecado del becerro de oro y como símbolo del pacto eterno entre Dios e Israel (Exodo [Shemot] 24:12-18; 34:1-2; 27-28). Al día siguiente, Moisés (Moshe) delegó las instrucciones de Dios para construir el mishkan –una morada. El material necesario para construir esta estructura portátil fue recolectado durante los días que precedían a Sukkot y en esa fecha se comenzó la construcción del mishkan o tabernáculo (Exodo [Shemot] 35; 36:1-7).
¿Por qué se construyó el mishkan? La Torá dice: "Y harán un santuario para mí y habitaré en medio de ellos" (Exodo [Shemot] 25:8). Dios habitaría en medio de su pueblo para establecer una relación con Israel. Por lo tanto, Dios determinó que se construyera el mishkan, el tabernáculo en el desierto, para poder habitar en medio de su pueblo.
La Sukkah y la Nube de Gloria
La Sukkah nos trae a la memoria las nubes de gloria que cubrían a Israel cuando atravesaba el desierto en camino a la Tierra Prometida. Todos estaban conscientes de la protección divina que Dios le otorgó a Israel durante esos años tan difíciles. Como está escrito en Exodo (Shemot) 13:21: "Y YHVH iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche".
Aplicación Espiritual (Halacha). Dios deseaba que se construyera el tabernáculo en el desierto, ya que quería habitar en medio de Su pueblo (Exodo [Shemot] 29:44-45). En un sentido espiritual, este tabernáculo físico fue dado por Dios para mostrarnos y que entendamos que El desea habitar en Su pueblo, a través del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) (1 Corintios 6:19; 2 Corintios 6:1). Las nubes representan a los creyentes en Yeshua (Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7).
Sukkot: Nombres, Temas y Expresiones Idiomáticas
Entendiendo Sukkot: La Fiesta de los Tabernáculos
La Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) completa las fiestas sagradas del séptimo mes. En contraste con el tono solemne de Rosh HaShanah y del Día de la Expiación, la tercera fiesta de Tishrei era un tiempo de celebración y regocijo. Israel había ya atravesado y dejado atrás la época de arrepentimiento y redención.
Sukkot es llamada la "Epoca de Regocijo". Una de las razones por las cuales Sukkot era un tiempo de regocijo era porque, luego del tiempo de arrepentimiento (Teshuvah) y de la redención de Yom Kippur, venía el gozo de saber que nuestros pecados habían sido perdonados, además de tener el gozo de caminar con Dios, poder conocer a Dios y serle obedientes. Históricamente, Sukkot conmemora los días en el desierto de Sinaí, luego de haber salido de Egipto (Mitzayim). De acuerdo con las leyes naturales, ellos (los israelitas) debieron haber muerto; en cambio, Dios les brindó su protección divina. Proféticamente, Sukkot es la fiesta que nos enseña sobre el reino mesiánico y el gozo de estar en ese reino.
Como lo mencionamos con anterioridad, la palabra Hebrea chag viene de la raíz hebrea chagag, que significa "moverse en círculos, marchar en una procesión sagrada, celebrar o danzar". El regocijo experimentado en la fiesta de Sukkot era tan grande que llegó a conocerse por el nombre de "La Fiesta". En los círculos no judíos, Sukkot es conocida por el nombre de la Fiesta de los Tabernáculos. La palabra tabernáculo se refiere a las moradas temporales, que es precisamente el propósito de la sukkah.
Aplicación Espiritual (Halacha). La sukkah o tienda simboliza la necesidad que tiene el hombre de depender de Dios para su necesaria provisión de alimento, agua y techo. Esto también se aplica al ámbito espiritual. La tienda es el cuerpo físico, que es una morada temporal para nuestra alma y espíritu (1 Corintios 6:19-20). Necesitamos del alimento que nos provee la Palabra de Dios (Mateo 6:11; 4:4; Juan 6:33-35); la limpieza y purificación que la Palabra de Dios trae a nuestras vidas (Efesios 5:26); y la cobertura y protección que Dios nos provee contra el malvado (Mateo 6:13; Salmo [Tehillim] 91). Dios cubre todas nuestras necesidades físicas si le buscamos espiritualmente (Mateo [Mattityahu] 6:31-33).
La celebración de Sukkot descrita en Levítico (Vayikra) 23:40-41 puede verse también en Nehemías (Nechemiah) capítulo 8. Las habitaciones temporales o tiendas están descritas como parte de la fiesta. Esto se hace en memoria del tiempo en que los hijos de Israel habitaron en tiendas en el desierto (Levítico [Vayikra] 23:43).
Isaías se refirió a la sukkah (Isaías [Yeshayahu] 4:4-6). El mandato divino declara que luego del día del juicio en Yom Kippur (Isaías 4:4) viene Sukkot (Isaías [Yeshayahu] 4:5-6). En Deuteronomio (Devarim) 16:13-15 se nos ordena que nos regocijemos en este día.
Una sukkah es una habitación temporal. En Primera de Reyes (Melachim) 8:27, en la dedicación del templo de Salomón durante la fiesta de Sukkot, Salomón hizo la siguiente pregunta: "¿Habitará Dios en la tierra?"
Las Escrituras dicen que Yeshua se hizo carne y habitó (hizo tabernáculo) entre nosotros (Juan [Yochanan] 1:14). El vino a la tierra en su primera venida y habitó entre los hombres temporalmente.
La Cubierta de la Sukkah
Sukkot nos trae a memoria el tiempo en que Dios protegió, guió y mantuvo a los hijos de Israel en el desierto. La experiencia en el desierto es una imagen del Milenio, ya que existía un ambiente sobrenatural para el pueblo en el desierto. La cubierta consistía en una nube (Exodo [Shemot] 13:17-22; 14:16-20; 16:10; 19:1,9,16; 24:12-16; 40:1-2,35-38). Esta representa espiritualmente al bautismo en la nube (1 Corintios 10:1-2; Hebreos 6:1-2). La nube constituía un techo o protección durante el día y una columna de fuego por la noche. Representaba calor, luz y protección.
Entendimiento Espiritual (Halacha). La nube era vista como una chupah, un dosel matrimonial. En Daniel 7:13 está escrito; "...he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre..." Esto también se menciona en Apocalipsis 1:7-8 y Judas 14. Con ello vemos que las nubes son los creyentes en el Mesías o los justos (tzaddikim). Lo mismo leemos en Hebreos 12:1. También lo encontramos en Isaías (Yeshayahu) 60:8 y Hechos 1:9-12.
Recuerden que la nube no sólo se refiere a los creyentes en el Mesías, sino que también es considerada como una chupah, un dosel matrimonial. En Isaías (Yeshayahu) 4:2, se habla del brazo del Señor. Este término es definido en Isaías (Yeshayahu) 11:1 como Yeshua. En Isaías (Yeshayahu) 11:1, la palabra hebrea netser está escrita como el masculino de la palabra "brazo o rama". En Isaías (Yeshayahu) 4:2, la palabra hebrea traducida como rama es tzemach, la cual es neutra. De ello podemos concluir que se estaba llevando a cabo una ceremonia matrimonial. Esto se ve claramente en Jeremías (Yermiyahu) 23:5-6; 33:15-16.
En Isaías (Yeshayahu) 4:5 está escrito: "...porque sobre toda gloria habrá un dosel [chupah]." Isaías (Yeshayahu) 4:2-6 relaciona la rama en el versículo 2 con la nube en los versículos 5-6 y la tarea realizada en el desierto. Isaías está hablando acerca de lo que ocurrirá en el Reinado Mesiánico (Isaías [Yeshayahu] 2:2-4; 4:2-3). Los que viven en Jerusalén (Yerushalayim) tienen sus nombres inscritos en el Libro de la Vida del Cordero (Apocalipsis 3:5; 13:8; 20:12,15; 21:27; Filipenses 4:3; Daniel 12:1; Salmos [Tehillim] 69:28; Exodo [Shemot] 32:31-33).
En Isaías (Yeshayahu) 4:2, se habla del fruto de la tierra y de aquellos que han escapado. Sukkot (Tabernáculos) es conocida como la fiesta de la cosecha de las frutas. En Apocalipsis 7:9-17, leemos acerca de los que vivirán en el período de la gran tribulación (los dolores de parto del Mesías o Chevlai shel Mashiach) y que se convertirán en ese tiempo (Apocalipsis 7:14). En Apocalipsis 7:15, dice que "extenderá su tabernáculo" sobre ellos.
La palabra griega sk'enos significa "tabernáculo, tienda, cubierta". Esta palabra también aparece en Apocalipsis 21:3. También la palabra sk'enos, que significa "tabernáculo" o "tienda" en griego, es usada en referencia a Yeshua en su primera venida (Juan [Yochanan] 1:14). Nótese la protección que se menciona en Apocalipsis 7:16, que está relacionada también con Isaías (Yeshayahu) 4:5-6 y con la fuente de aguas vivas en Apocalipsis 7:17 y 21:4. En Isaías (Yeshayahu) 4:3, está escrito: "Y acontecerá que el que quedare en Sión, y el que fuere dejado en Jerusalén, será llamado santo..." (también leer Zacarias 14:4,6-9,16-17,20-21). Aquellos que son llamados "santos para el Señor" en Zacarías 14:20 son los mismos que son llamados santos en Isaías 4:3.
La nube en el desierto es llamada "la nube de gloria". La experiencia en el desierto representa la futura era Mesiánica, el Milenio. La sukkah fue construida para enseñarnos acerca del reinado de mil años del Mesías, la era Mesiánica, el Milenio, o el Athid Lavo, como es conocido en la escatología hebrea.
Entendiendo el Significado de Tiendas/Tabernáculos
La palabra hebrea para tabernáculo es sukkah, que significa "tienda, choza, cubierta, pabellón o carpa". La palabra griega para tabernáculo es sk'en'e, que significa "tienda, choza o habitación".
Con esto en mente, veamos ahora el contexto en el que la palabra tabernáculo es usada en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah).
La tienda o sukkah era una habitación temporal. Históricamente, se ha usado para que el pueblo recuerde su salida de Egipto (Mitzrayim) tal como está descrito en Levítico (Vayikra) 23:42-43. Proféticamente, la sukkah nos enseña acerca de la era Mesiánica, el Milenio. Espiritualmente, una sukkah debe recordarnos que nosotros no somos más que extranjeros y peregrinos en esta tierra, siendo este un lugar donde vivimos temporalmente. El creyente en el Mesías es tan sólo un extranjero o peregrino en esta tierra (Hebreos 11:8-10,13-16; Génesis [Bereishit] 23:3-4; 47:9; 1 Crónicas [Divery Hayamim] 29:10,15; Salmos (Tehillim) 39:12; 119:19; 1 Pedro [Kefa] 1:17; 2:11).
Para el creyente en Yeshua, nuestro cuerpo físico es un tabernáculo temporal. Cuando venga el Mesías, recibiremos una nueva habitación celestial, un cuerpo glorificado (1 Corintios 15:39-44,51-57; 2 Corintios 5:6; 1 Tesalonicenses 4:15-18).
La Fiesta de la Recolección
Sukkot (Tabernáculos) es la fiesta de la cosecha del otoño. Da inicio el día quince del mes hebreo de Tishrei y termina el día veintidós con la celebración de Shemini Atzeret/Simchat Torah, también conocido como el octavo día, el regocijo en la Torá. Shemini Atzeret sirve como la conclusión de Sukkot, pero es también una fiesta diferente (esto será explicado en el próximo capítulo).
Como las otras fiestas de peregrinaje, Sukkot (tabernáculos) tiene un componente agrícola. Marca la fecha de la cosecha, la última recolección de los frutos antes de la llegada del invierno. Por tanto, también es llamada Hag HaAsif, la fiesta de la Recolección. Como está escrito: "...la fiesta de la cosecha a la salida del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores del campo" (Exodo [Shemot] 23:16).
Sukkot es el tiempo en que se recoge el producto de los árboles frutales y los viñedos. Los graneros, las máquinas trilladoras y las presas para vino y aceite de oliva están usándose al máximo de su capacidad. Las semanas y meses de trabajo y sudor invertidos en el suelo finalmente son abundantemente recompensados. El granjero se encuentra feliz y satisfecho. Sin duda por ello es que Sukkot es "La Epoca de Regocijo." Aunque los tres peregrinajes son tiempos de regocijo, Sukkot (Tabernáculos) está diseñada específicamente como Zeman simchatenu, un tiempo de regocijo.
Ushpizin
Como parte de Hachnasat Orechim, el mitzvah (mandamiento) de la hospitalidad, existe una costumbre de invitar a ushpizin, huéspedes simbólicos, cada día para unirse a la familia en la celebración de Sukkah. Estos invitados especiales son Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak), Jacob (Ya'akov), José (Yosef), Moisés (Moshe), Aarón (Ahrahon) y David. Se invita a uno de ellos cada día.
Aplicación Espiritual (Halacha). Como se mencionó antes, Sukkot (Tabernáculos) es también llamada la Fiesta de la Recolección. Yeshua nos dijo que la cosecha representa el final del tiempo (Olam Hazeh). Esto lo encontramos en Mateo [Mattityahu] 13:39; Apocalipsis 14:15; Joel [Yoel] 3:13). La cosecha se refiere, en específico, a las personas que aceptaron al Mesías Yeshua en sus corazones y vidas (Mateo [Mattityahu] 9:35-38; Lucas 10:1-2; Juan [Yochanan] 4:35-38; Apocalipsis 14:14-18). Dios estará llevando consigo a los judíos y no judíos que hayan recibido al Mesías Yeshua en sus vidas. La mayoría de las personas en la tierra no han aceptado a Yeshua en sus vidas y se encuentran en el valle de la decisión (Joel [Yoel] 3:13-14). ¿Cuál es tu decisión? ¿Aceptas tú al Mesías Yeshua en tu vida?
Jeremías (Yermiyahu) se lamentaba por las personas que no formaron parte de la cosecha en Jeremías (Yermiyahu) 8:18-22. En Jeremías 8:20 está escrito: "Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvos". Aquellos que acepten al Mesías, experimentarán el verdadero Sukkot (Tabernáculos) durante la era Mesiánica, el Milenio. Tanto judíos como no judíos participarán en el Reino Mesiánico. Allí también estarán importantes personajes, como Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, Aarón y David. También habrá personas mortales, es decir, aquellos que pasaron por el período de los siete años de tribulación, los dolores de parto del Mesías o Chevlai shel Mashiach, y que aceptaron a Yeshua en sus corazones y vidas. Experimentaremos un gozo inmenso en la era Mesiánica, cuando estemos con el Mesías.
La Fiesta de la Dedicación
El Rey Salomón (Shlomo) dedicó el Templo (Beit HaMikdash) en la época de la fiesta de Sukkot (Tabernáculos) (1 Reyes 8). Por tanto, esta fiesta también es conocida como la Fiesta de la Dedicación. Fue celebrada luego de la cautividad en Babilonia (Esdras 3:1-4).
Fiesta de las Naciones
Otro nombre que se le da a la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) es la Fiesta de las Naciones. Sukkot (Tabernáculos) va a ser celebrada por todas las naciones de la tierra durante la era Mesiánica, el Milenio (Zacarías 14:16-18). La celebración de Sukkot por parte de las naciones en el futuro está íntimamente relacionado con el papel y la misión que tiene Israel. El plan de Dios para el pueblo judío data desde el pacto que El hizo con Abraham (Avraham). En este pacto, Dios prometió que, como está escrito en Génesis (Bereishit) 12:3: "...serán benditas en ti todas las familias de la tierra". De Abraham (Avraham), Dios levantaría un pueblo, Israel, para llevar bendición a las naciones. Esa promesa fue cumplida en Yeshua, el Mesías, como está escrito en Gálatas 3:8,14,16,29. De hecho, la mejor obra evangelística de la historia del mundo será llevada a cabo por los 144,000 judíos ungidos quienes proclamarán el evangelio (basar) del Reino de los Cielos en Yeshua HaMashiach (Apocalipsis 14:1-7).
Aquí podemos apreciar un impresionante y misterioso patrón que surge de la interminable lista de sacrificios descritos en Números (Bamidbar) 29:12-35. Durante la semana de Sukkot (Tabernáculos), se sacrifican 70 bueyes en el altar. Encontramos la conexión que hay entre estos 70 bueyes con las 70 naciones en Deuteronomio (Devarim) 32:8; Génesis (Bereishit) 46:27; y Exodo (Shemot) 1:1-5. Nuevamente, podemos apreciar la relación que tienen las naciones del mundo con la celebración de Sukkot (Tabernáculos) en Zacarías 14:16-19.
Cuando Jacob (Ya'akov) y su familia descendieron a Egipto (Mitzrayim), en total iban 70 personas, y fue allí que ellos se convirtieron en una nación. Las naciones del mundo están asociadas con la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), lo cual se refleja en lo descrito en Primera de Reyes (Melachim) 8:41-43, cuando Salomón dedicó el templo (Beit HaMikdash) durante Sukkot (Tabernáculos). Por esta razón, esta fiesta también es llamada Fiesta de las Naciones.
Otro hecho fascinante acerca de los sacrificios durante Sukkot (Tabernáculos) es que a la hora de agrupar o contar las ofrendas, los números resultan siempre divisibles por siete. Durante esa semana, se llevan a cabo 182 sacrificios (70 bueyes, 14 carneros y 98 ovejas; 182 dividido entre siete da exactamente 26). También están las ofrendas encendidas de 336 décimas efas de harina (48 x 7) (Números [Bamidbar] 29:12-40). No es mera coincidencia que esta fiesta de siete días, llevada a cabo en el séptimo mes, tenga impreso en sus sacrificios el número perfecto: siete.
Sukkot es una representación del gozo que se experimentará en el Reino Mesiánico (el reinado de mil años del Mesías). También el número siete está relacionado con el sabbat, que también es igualmente considerado como simbólico del Reino Mesiánico. El sabbat (shabbat) cae en el séptimo día de la semana.
Aunque Dios desea redimir a todas las naciones, aquellas que no se vuelvan a Dios serán juzgadas. No recibirán lluvia (Zacarías 14:1-9,16-18), o la lluvia los destruirá como maldición (Ezequiel [Yechezekel] 38:22-23). Por esta razón, la porción bíblica que se lee tradicionalmente en el segundo día de Sukkot es Zacarías 14 y Ezequiel 38:14 a 39:16.
Las Cuatro Especias (Arba Minim)
En Levítico (Vayikra) 23:40, está escrito: "Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de YHVH vuestro Dios por siete días".
Las cuatro especias también son conocidas como Lulav y Etrog (ramas de palmera y cidro). "El fruto de árbol hermoso" es interpretado por los rabinos como referente a un etrog (cidro), y las ramas de "árboles frondosos y sauces de los arroyos" como un lulav (rama de palmera), hadasim (mirto) y aravot (sauces), respectivamente.
No se sabe con certeza si Sukkot (Tabernáculos) era celebrada en forma regular durante el período del primer Templo (Beit HaMikdash). Sin embargo, al regresar del cautiverio en Babilonia, Nehemías (Nechemiah) escribió que desde los días en que Josué (Yehoshua) llegó a la tierra de Israel hasta sus días, los hijos de Israel no habían construido las tiendas de Sukkot (Nehemías [Nechemiah] 8:17). Pero a partir de los días de Nehemías, en el período del segundo Templo (Beit HaMikdash), esta fiesta fue celebrada. Cada uno de los participantes llevaba un etrog o cidro, la fruta cítrica amarilla que es parecida a un limón, pero más dulce y aromática, representando "el fruto de árbol hermoso" mencionado en Levítico (Vayikra) 23:40. Cada uno también debía llevar ramas de palmera, mirto y sauce. Las tres ramas se sostenían con la mano derecha y el etrog con la izquierda. Eran llevadas para ser mecidas hacia el este, sur, oeste, norte, arriba y abajo. Dado que la rama de palmera o lulav era la rama más firme y sobresaliente de las cuatro especias, esta ceremonia era conocida como la mecida del lulav.
Estas cuatro plantas también son usadas para la fiesta de Sukkot, para hacer el hakafa (circuito) alrededor de la congregación, cuando se ponen de pie en la ceremonia en la sinagoga. El cantor guía la procesión, y todos aquellos que tienen un lulav y un etrog le siguen. Durante la procesión, el cantor recita las oraciones de Hoshanah, pidiendo bendiciones de Dios para la tierra y los frutos de Israel.
Aplicación Espiritual (Halacha). Como parte de la Fiesta de la Recolección, se recolectan ramas de palmera, mirto y sauce y son tomadas con la mano derecha (Levítico [Vayikra] 23:40). Un cuarto elemento también se recolecta: el etrog, que representa a los gentiles o creyentes no judíos. Estas cuatro especias son utilizadas en la ceremonia de Sukkot (Tabernáculos). Al inicio de la ceremonia, el etrog debe colocarse en posición invertida. El significado espiritual es el siguiente: antes de venir a Dios, nos encontrábamos en un situación opuesta a la que El deseaba. Más tarde en la ceremonia, se voltea y es colocado con los tres elementos. Esto representa una unión matrimonial. Luego que cambiamos y nos volvemos hacia Dios, entonces nos unimos a El en matrimonio.
En Deuteronomio (Devarim) 16:14, el etrog también representa al extranjero. El extranjero es el gentil que se ha unido al pueblo de Israel (Efesios 2:11-13). Esto es simbólico de la congregación de creyentes no judíos en el Mesías Yeshua.
La Celebración del Derramamiento de Agua (Simchat Beit HaShoevah)
Simchat Beit HaShoevah, el regocijo en la casa del derramamiento de agua, es una ceremonia que se incorporaba a los servicios del templo (Beit HaMikdash). No se menciona en la Torá, sino es explicada en la Mishnah (Succah 5). El derramamiento de agua era parte importante de la celebración ordenada durante Sukkot. En ninguna otra fiesta se le ordenaba a la pueblo regocijarse, por tanto Sukkot (Tabernáculos) llegó a conocerse como "la época de regocijo", así como la Pascua (Pesach) es "la época de la liberación" y Shavout (Pentecostés) es "la época de la entrega de la Torá".
En la Mishnah está escrito que este ritual era una celebración colorida, alegre y festiva conocida como Simchat Beit HaShoevah, "el regocijo en la casa de la fuente de agua". Esta ceremonia se celebraba todos los días excepto el primer día de Sukkot. El Talmud (en Sukkah 5:1a-b) describe esta ceremonia detalladamente, incluyendo un retrato de los venerables sabios llevando antorchas y dando saltos como parte de la celebración. El Talmud dice que: "Aquel que no ha presenciado el regocijo que se vive en el lugar de la fuente del agua, nunca ha presenciado el verdadero regocijo en su vida ". Por tanto, la ceremonia del derramamiento de agua llegó a convertirse en una ocasión para experimentar un gozo intenso.
La Ceremonia Diaria de Sukkot
Cada día se llevaba a cabo una ceremonia especial en el Templo (Beit HaMikdash). Los sacerdotes se agrupaban en tres divisiones. La primera división la conformaban los sacerdotes que debían servir para la fiesta. Ellos estaban encargados de realizar los sacrificios, tal como está descrito en Números (Bamidbar) 29. Luego, el segundo grupo de sacerdotes salía por la puerta oriental del templo (Beit HaMikdash) y se dirigían al valle Motza, donde llevaban las cenizas al inicio del sabat. Allí, ellos cortaban un sauce. Los sauces debían medir por lo menos 25 pies de alto. Después, se formaban en línea, sosteniendo todos el árbol cortado. Se cortaban tantos sauces como pudieran llevar y éstos eran llevados por los sacerdotes en fila, como en procesión.
Todo el camino de regreso al templo (Beit HaMikdash) generalmente estaba lleno de peregrinos, quienes iban a Jerusalén (Yerushalayim) a celebrar las fiestas, tal como Dios les habían ordenado. Sukkot (Tabernáculos), junto con Shavuot (Pentecostés) y la Pascua (Pesach), eran conocidos como las fiestas de peregrinación (Deuteronomio 16:16).
Al darse una señal, los sacerdotes debían dar un paso con el pie izquierdo y luego con el derecho, meciendo los sauces de un lado a otro. Mientras tanto, el tercer grupo de sacerdotes, guiados por el sumo sacerdote (Cohen HaGadol), salían por la puerta conocida como la Puerta del Agua. Ellos venían del estanque conocido como "Siloé" (Juan [Yochanan] 9:7,11), que significa "aguas vivas". Allí, el sumo sacerdote sacaba "agua viva" (mayim hayim) del estanque con un jarrón de oro. Mientras tanto, su asistente sostenía una jarra de plata llena de vino. Tan pronto como los sacerdotes que estaban en el valle de Motza regresaban en procesión a Jerusalén (Yerushalayim), se les unían los sacerdotes que estaban en Siloé. En la marcha hacia la ciudad de Jerusalén (Yerushalayim), los sauces crujían ante el viento que soplaba a los alrededores de la ciudad. La palabra "viento" en hebreo es Ruach. También la palabra hebrea para "espíritu" es Ruach. Por tanto, esta ceremonia es simbólica y representativa del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) de Dios llegando a la ciudad de Jerusalén (Yerushalayim).
Tan pronto como cada grupo llegaba a sus respectivas puertas, se tocaba una trompeta (shofar). Luego un hombre se ponía en pie y tocaba la flauta (la flauta representa al Mesías). El flautista es llamado "el traspasado". La flauta tiene agujeros, como si hubiera sido traspasada y Yeshua fue traspasado cuando fue crucificado (Salmo [Tehillim] 22:16; Zacarías 12:10; Juan [Yochanan] 19:34-37; Apocalipsis 1:7).
El flautista guía la procesión. "El traspasado" llama al viento y al agua para que entren al templo. Los sacerdotes provenientes de Motza llegan al templo (Beit HaMikdash) con los sauces crujiendo. Los sacerdotes encargados de matar a los animales suben entonces al altar para comenzar a ofrecer los sacrificios. El sumo sacerdote y su asistente suben al altar, mientras que todo el pueblo de Israel está congregado en los atrios del templo. El pueblo comienza a entonar el canto Mayim, que dice: "Con gozo sacaremos el agua del pozo de la salvación (Yeshua)", (Isaías [Yeshayahu] 12:3; Mishnah, Sukkot 5:1). El sumo sacerdote toma la jarra y derrama el contenido en una de las esquinas del altar. En el altar hay dos recipientes, cada uno de los cuales tiene un agujero. El agua y el vino se derraman sobre el altar, al mismo tiempo que los sacerdotes colocan los sauces alrededor del altar, construyendo así una sukkah (simbólico de la cobertura de Dios).
Entendimiento Mesiánico. En todo esto, podemos apreciar la imagen de Yeshua al ser crucificado en el madero. El fue puesto sobre el altar (el madero) y su corazón fue traspasado (Juan [Yochanan] 19:34). Luego se separó el agua y la sangre y fueron derramadas. Dios, a través de Yeshua, proveyó de una cobertura (sukkah) a todos aquellos que creyeren en El.
En las Escrituras, el vino representa el matrimonio, la sangre, el pacto, el gozo y el Mesías. Los sacerdotes llevaron sauces al altar y los colocaron parados a un lado del altar, formando un dosel matrimonial o chupah. El sumo sacerdote tomaba la copa de oro y derramaba el agua sobre el altar. El asistente tomaba la copa de plata y derramaba el vino sobre el altar. Cuando Yeshua fue crucificado en el madero (un tipo de altar), su costado fue traspasado y de su corazón salió agua y sangre (Juan [Yochanan] 19:34). Yeshua dijo que El era el agua viva derramada en esta ceremonia (Juan [Yochanan] 7:2, 37-38).
Aplicación Espiritual (Halacha). En el tiempo de Yeshua, la Fiesta de Sukkot se prestaba para que el Mesías predicara. La lluvia es vital para el crecimiento de la cosecha e Israel siendo una tierra árida aprecia la lluvia como una bendición de Dios.
La lluvia juega un papel importante en la Fiesta de Sukkot. La ceremonia de la fuente de agua tenía un significado muy especial dadas sus implicaciones agrícolas. La lluvia representa al Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y el derramamiento de agua señalaba al día en que Di-s enviaría a Su Espíritu sobre toda carne, según lo predicho por el profeta Joel (Joel [Yoel] 2:28-29). El agua es este versículo significa el derramamiento del Espíritu de Dios. En el Talmud está escrito: "¿Por qué se conoce por el nombre de derramamiento de agua? A causa del derramamiento de Santo Espíritu, según lo que está escrito: ‘Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de salvación’." (Isaías [Yeshayahu] 12:3).
Sukkot fue instituido para enseñarnos acerca de la era Mesiánica, el Milenio, cuando la tierra será testigo del gran derramamiento del Espíritu de Dios.
Hoshana Rabbah (La Gran Salvación)
Hoshana Rabbah (literalmente significa el gran hosanna o los muchos hosannas) es el séptimo día de Sukkot (Tabernáculos). Hoshana Rabbah debía considerarse como una fiesta en sí, pero no lo es a causa de Shemini Atzeret, que se celebra al día siguiente. Sin embargo, en ese día se hacen ciertos rituales especiales que hace que este día sea un día más festivo que los demás. De estas ceremonias, las más importantes son:
En la época de Sukkot, frecuentemente se lee el versículo en Isaías (Yeshayahu) 12:3 que dice: "Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación". Yeshua en hebreo significa "salvación".
La representación de la ceremonia del agua tomó una nueva dimensión cuando Yeshua celebró la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos). En el séptimo día de la fiesta, Hoshana Rabbah, que literalmente significa el gran hosanna, la gran salvación", las actividades de la fiesta son bastante diferentes a las de los seis días previos, cuando los sacerdotes daban vueltas alrededor del altar en procesión cantando el Salmos (Tehillim) 118:25. En el séptimo día de la fiesta, se daban siete vueltas alrededor del altar. Es por ello que el día se llama Hoshanah Rabbah, ya que el grito de: "Sálvanos ahora" era repetido siete veces. Yeshua dijo las palabras escritas en Juan (Yochanan) 7:37-39 en el día de Hoshana Rabbah.
Aplicación Espiritual (Halacha). Espiritualmente, en la Biblia se establece una relación entre el agua y el derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Yeshua le dijo a la mujer en el pozo que bebiera del agua viva (Juan [Yochanan] 4:7-14; 6:35; Mateo [Mattityahu] 5:6). La relación entre el agua y el derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) es manifestado en el simbolismo de la ceremonia del derramamiento de agua. Isaías (Yeshayahu) 44:3 relaciona el derramamiento de agua con el derramamiento del Espíritu de Dios. Isaías (Yeshayahu) habla acerca de la tierra árida y relaciona el agua con el Espíritu Santo. Este paralelo también puede apreciarse en Joel (Yoel) 2:23,28; Hechos 2:1-4,14-17; y Ezequiel (Yechezekel) 39:22,27-29. Zacarías 14:8 habla acerca de las aguas vivas. Isaías (Yeshayahu) 12:2-3 habla de sacar agua de la fuente de salvación. Hay una relación entre el agua y el Espíritu en el Salmo(Tehillim) 42:1-4; Zacarías 13:1; y Apocalipsis 7:17. También puede apreciarse en Ezequiel (Yechezekel) 36:24-27.
Yeshua le habló acerca de esto a Nicodemo (Nakdimon) en Juan (Yochanan) 3:1-6. También enseñó al respecto durante la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) en Juan (Yochanan) 4:14 y termina con las palabras en Juan 7:37-39. En la ceremonia del agua, la atención de todas las personas está puesta en el estanque de Silóe. Fue entonces que Yeshua sanó aun ciego de nacimiento (Juan [Yochanan] 9:1-7). Nótese las palabras usadas en Juan 9:5. Este es el último día de la fiesta (Hoshana Rabbah) (Juan 9:14; Levítico [Vayikra] 23:34-36).
La Fiesta de las Luces (La Luz del Templo)
Otra de las ceremonias de Sukkot (Tabernáculos) era la iluminación del templo (Beit HaMikdash). De acuerdo con la Mishnah, al final del primer día de la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), los sacerdotes y los levitas debían ir al atrio de las mujeres. Debían colocar en el atrio, a una altura de 50 cúbitos de alto, dos enormes candelas doradas, cuatro recipientes de oro sobre ellas y cuatro escaleras recostadas a la par de cada candela. Cuatro jóvenes de la línea sacerdotal debían pararse en la cima de las escaleras sosteniendo jarras con 7.5 galones de aceite puro, el cual era derramado en cada vasija (Mishnah, Sukkah 5:2). Los sacerdotes y los levitas utilizaban sus vestiduras viejas para hacer las mechas. La luz que emanaba de los cuatro candelabros era tan brillante que la Mishnah (Sukkah 5:3) dice que no había patio en Jerusalén [Yerushalayim] que no estuviera iluminado con la luz de la ceremonia del agua (Beit Hashoevah).
Se vivía un ambiente festivo. Hombres piadosos, miembros del San Hedrin y líderes de las diferentes escuelas religiosas, se reunían a danzar hasta altas horas de la noche, llevando brillantes antorchas y cantando salmos de alabanza a Dios. Jerusalén (Yerushalayim) brillaba como un diamante esa noche y su luz podía ser vista desde lejos.
Aplicación Espiritual (Halacha). Espiritualmente, la luz representaba la gloria shekinah que antes llenaba el templo, cuando la presencia de Dios se encontraba en el Lugar Santísimo (1 Reyes 8:10-11; Ezequiel 43:5). En ese tiempo, el Templo (Beit HaMikdash) se consideraba "la luz del mundo". Con el brillo de ese templo gloriosamente iluminado, Yeshua manifestó en Juan (Yochanan) 8:12 que El era "la luz del mundo".
Además, durante la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), en el atrio para las mujeres en el templo, entre los cuatro postes de luz, ciertos acusadores llevaron ante Yeshua a una mujer que había sido sorprendida en adulterio (Juan/ [Yochanan] 8:1-11). Yeshua perdonó a la mujer y se concentró a escribir un mensaje en la tierra (Juan [Yochanan] 8:5-9). ¿Qué escribió Yeshua? La respuesta la encontramos en Jeremías 17:13. Con ello podemos ver que Yeshua enseñó al pueblo acerca de los mensajes de las fiestas, cuando éstas estaban siendo celebradas.
Israel: Una Luz (Testigo) a las Naciones
Israel fue escogida por Dios para ser la luz del mundo (Deuteronomio [Devarim] 7:6-8). Dios dio a Israel la misión de servirle. La razón es muy simple. Dios quería escoger a un pueblo entre las naciones a través del cual pudiera obrar de tal forma que mostrara Su gloria al mundo. Por esta razón El eligió a Israel y esta es la misión que debe tener todo creyente en el Mesías. Al hacerlo, Dios puede revelar Su plan de redención a todo el mundo, para que todo el mundo pueda ver que Dios y Su Mesías Yeshua son luz (Juan 1:1-4; 1 Juan 1:5). Israel fue elegido para ser testigo (luz) al mundo. Esto puede verse en las siguientes Escrituras: Isaías (Yeshayahu) 43:1,10,12,14; Lucas 24:44-49; y Hechos 1:1-8. La misión de Israel es proclamar al mundo que el Di-s de Israel es el único verdadero Dios y que nadie más nos puede salvar (Hechos 4:10,12).
Israel, como nación, falló en su misión de ser testigo al mundo. No sólo el pueblo desobedeció los mandamientos de Dios, sino que tampoco llevaron la luz al mundo. Al contrario, el mundo, en general, ha llegado al colmo de odiar al pueblo judío.
Pero en lo individual, aquellos que creyeron y siguieron a Dios, los judíos fueron fieles a su cometido. Sólo debemos ver la fe de Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, los profetas y los reyes, tales como David y Salomón. De hecho, si estudiamos la Biblia, veremos que ésta fue escrita por judíos fieles siervos de Dios, guiados por el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Sobre todo, la luz más brillante y el mayor testimonio que el mundo jamás recibió era judío. Su nombre es Yeshua, el Mesías. Ya que Israel dio luz al Mesías, ellos, en esencia, han servido de bendición para todas las naciones, a través de El (Génesis [Bereishit] 12:3; Gálatas 3:8,14,16,29).
Aunque Israel falló como nación en su misión, este error no es permanente. Es un lapsus temporal de su destino de llegar a ser bendición para todas las naciones, lo cual llegará a realizarse en el reinado de mil años del Mesías, conocido como el Reino Mesiánico o Era Mesiánica. Israel es aun el pueblo escogido de Dios (Romanos 11:25-29) y aun juega un papel en el futuro del mundo (Romanos 11:12,15). El profeta Isaías (Yeshayahu) dijo que en el futuro Israel sería usada por Dios para llevar el mensaje del Mesías a las naciones, ya que la nación de Israel jugará un papel principal en el reinado de mil años del Mesías (Isaías [Yeshayahu] 62:1-5). Entones, Israel será de bendición para todas las naciones (Malaquías 3:12; Ezequiel [Yechezekel] 34:23-30\; Zacarías 8:11-15; Isaías [Yeshayahu] 19:23-25). Jerusalén (Yerushalayim) será el centro espiritual del mundo y esta será la "Epoca Dorada" de Israel, durante la era Mesiánica, ya que el Rey de Jerusalén, el Príncipe de Paz, reinará desde Jerusalén (Yerushalayim) (Isaías [Yeshayahu] 2:2-4; 52:9-10; 62:7-8, Miqueas [Michah] 4:1-3; Salmo [Tehillim] 102:18-21; 125:1-2; 137:5-6). El día vendrá en el cual un Israel restaurado y renovado será nuevamente luz a las naciones, ya que el destino de Israel está ligado al destino del mundo.
El Nacimiento de Yeshua en Sukkot
Las Escrituras parecen indicar que Yeshua nació durante la fiesta de Sukkot (Tabernáculos). De hecho, yo creo que nació en el día 15 de Tishrei del calendario bíblico, que cae entre septiembre y octubre en el calendario tradicional. Con ello en mente, busquemos evidencias al respecto en la Biblia.
En Lucas 1:5, Zacarías (Z'karyah) es un sacerdote (Cohen) de la línea de Abías (Avijah). ¿Qué significa esto? Israel estaba dividido en 24 distritos en la época de Yeshua. Cada uno de estos distritos enviaba cada año a dos representantes para oficiar en el templo durante una semana. En Primera de Crónicas (Divery Hayamim) 24, la primera división de sacerdotes serviría durante la primera semana del año, tanto en el mes de Nisán como el mes de Tishrei, ya que ambos meses dan inicio a un nuevo año. Como vimos al principio del libro, Nisán es el primer mes del calendario religioso determinado por Dios en Exodo (Shemot) 12:2 y Tishrei es el primer mes de acuerdo al calendario civil.
Durante la tercera semana del mes de Nisán, todos los sacerdotes de los 24 distritos iban al templo para ayudar en la fiesta de la Pascua (Pesach). Esto también sucedía para la fiesta de Pentecostés (Shavuot) y para la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), cuando todos los varones debían hacer peregrinaje a Jerusalén (Yerushalayim), tal como Dios lo había especificado en Deuteronomio (Devarim) 16:16. En Primera Crónicas 24:10, vemos que Abías formaba la octava línea sacerdotal. La línea de Abías ministraba durante la décima semana del año. Debemos tener presente que las semanas de la Pascua y Shavuot no se contaban, ya que todos los sacerdotes debían ir a Jerusalén durante esas semanas.
En Lucas 1:9-10, vemos que Zacarías estaba quemando incienso. Esto se hace en la cámara del Templo conocida como el Lugar Santo. Cuando los sacerdotes queman el incienso (que representa las oraciones del pueblo de Dios [Salmo (Tehillim) 141:2; Apocalipsis 8:3-4]) en el templo, también recitan 18 oraciones especiales. Estas 18 oraciones se declaran todos los días en el templo. Una de estas oraciones pide que Elías (Eliyahu) venga. Esto es importante, ya que se sabía que Dios había establecido que Elías (Eliyahu) precedería al Mesías, tal como está escrito en Malaquías 4:5.
Estas 18 oraciones especiales eran recitadas dos veces al día, en la mañana y por la tarde. En Lucas 1:11-13, un ángel apareció al lado derecho del altar y le dijo a Zacarías que su oración había sido escuchada y que nacería Juan (Yochanan) el Bautista. Juan (Yochanan) el Bautista no era literalmente Elías (Eliyahu), pero tenía el espíritu y el poder de Elías (Lucas 1:17).
Contando las dos semanas de la ley de separación ordenadas por Dios en Levítico (Vayikra) 12:5; 15:19,24-25, antes de regresar a su casa (Lucas 1:23) y luego contado nueve meses (Siván [décima semana] + 2 semanas + 9 meses), nos lleva a concluir que el nacimiento de Juan (Yochanan) cayó durante la fiesta de la Pascua (Pesach). Este es un dato muy importante, ya que como parte del servicio de la Pascua, conocido como el Seder de la Pascua, se debe abrir la puerta para que Elías (Eliyahu) entre mientras se come la cena de la Pascua. También hay una copa para Elías. La pregunta que se formuló en Mateo (Mattityahu) 17:10-13, se hizo con el entendimiento que Elías debía preceder la venida del Mesías.
En Lucas 1:26, en el sexto mes del embarazo de Elisabet (Elisheva), el ángel Gabriel se le apareció a María (Miryam). Esto debió suceder alrededor del veinticinco de Kislev, es decir Chanukah. Durante el primer siglo, Chanukah era llamado el segundo Sukkot. En la época de Chanukah, también se recitan las oraciones de Sukkot. El diálogo de María (Miryam) con el ángel Gabriel forma parte de la liturgia para Sukkot hoy día. Si uno calcula las días que van desde el veinticinco de Kislev, sumándole ocho días de la fiesta de Chanukah más nueve meses del embarazo de María (Miryam), esto nos lleva alrededor de la época de Sukkot, es decir, el 15 de Tishrei 15. El día 22 de Tishrei 22, conocido como Shemini Atzeret o el octavo día, Yeshua fue circuncidado (Lucas 2:22-23; Levítico [Vayikra] 12:1-3).
Otras Evidencias del Nacimiento de Yeshua Durante Sukkot
Como mencionamos antes, la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) también es conocida como "la época de regocijo" o "la Fiesta de las Naciones". Con ello en mente, leemos en Lucas 2:10: "Pero el ángel les dijo: No temáis; porque he aquí os doy nuevas [basar en hebreo; también conocido como el evangelio] de gran gozo [Sukkot es llamada la ‘época de regocijo’], que será para todo el pueblo [Sukkot es llamada ‘la fiesta de las naciones’]". Con ello podemos ver que la terminología que el ángel usó para anunciar el nacimiento de Yeshua son temas y mensajes asociados con la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos).
En Lucas 2:12, el niño (Yeshua) fue envuelto en pañales y acostado en un pesebre. Los pañales también servían como mechas para encender las 16 vasijas de aceite que se colocaban en el atrio de las mujeres durante la fiesta de Sukkot. Por ello, los pañales están asociados con la fiesta de Sukkot.
Véase también en Lucas 2:12 que el niño Yeshua estaba acostado en un pesebre. La palabra "pesebre" en griego es phatn'e, que también es traducida en Lucas 13:15 como "estable". Por la forma en que esta palabra es usada en Lucas, podemos apreciar que la palabra griega phatn'e indica un lugar donde se ata al ganado. La palabra hebrea para "establo" es marbek, que es usada en Amós 6:4 y Malaquías 4:2. En Génesis (Bereishit) 33:17 leemos que Jacob viajó a Sucot, y allí construyó tiendas o establos para su ganado (la palabra "tienda" en este pasaje es el hebreo sukkah; el plural es sukkot). Podemos ver en estos pasajes cómo la palabra "tienda" (sukkah o sukkot) estaba relacionada con el ganado de Jacob (Ya'akov) en Génesis 33:17, y como la palabra griega para "establo" o "pesebre", phatn'e, también se refería al ganado en Lucas 13:15. Phatn'e es la misma palabra traducida como "pesebre" en Lucas 2:12, donde Yeshua fue colocado luego de haber nacido.
En la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), Dios requería que todos los varones fueran a Jerusalén (Yerushalayim) (Deuteronomio [Devarim] 16:16). Por esta razón, la ciudad estaba llena y María (Miryam) y José (Yosef) no pudieron encontrar aposento en Jerusalén (Yerushalayim) (Lucas 2:7). Belén, el lugar donde Yeshua nació, queda a tan sólo cuatro millas de Jerusalén.
La última evidencia que apunta a que Yeshua nació durante Sukkot, según las Escrituras, se encuentra en Mateo (Mattityahu) 2:1. Allí leemos que los sabios vinieron del este a visitar a Yeshua. La tierra del este es Babilonia, donde vivía la gran parte de la población judía en el tiempo del nacimiento de Yeshua. Ellos eran descendientes de los judíos que fueron llevados cautivos por el Rey Nabucodonosor. En Génesis (Bereishit) 29:1 Y Jueces (Shoftim) 6:3, se refieren a Babilonia como la Tierra del Este. Los sabios en Mateo (Mattityahu) 2:1 eran rabinos. Los rabinos, también llamados "sabios", son conocidos en hebreo como chakamim, que significa "hombres sabios". La palabra griega utilizada en Mateo (Mattityahu) 2:1 es magos, que es traducido como "magos". Magos en griego tiene su equivalente en hebreo como ravmag. Ravmag viene de la palabra hebrea rav, que significa "rabino". Es importante saber que la palabra griega magos también significa "científico, consejero, académico o maestro". Los rabinos eran estudiosos y maestros de la ley judía. Yeshua fue llamado "Rabino" o "Maestro" en Juan (Yochanan) 1:38,47,49; 3:2. Entonces, podemos ver que los sabios eran rabinos judíos que venían de Babilonia para ser testigos del nacimiento de Yeshua.
Podemos preguntarnos: ¿Qué motivó a los rabinos a realizar el viaje de Babilonia a Belén para ser testigos del nacimiento de Yeshua? La respuesta nos es dada en Mateo (Mattityahu) 2:2, como está escrito: "...porque su estrella hemos visto en el oriente..."
Uno de los requisitos durante la época de Sukkot era construir un albergue temporal, y habitar en él durante la época de fiesta. Este albergue es una tienda o sukkah. La sukkah debía ser construida con una apertura en el techo, para que se pudieran ver las estrellas del cielo. Esta es una razón por la que los rabinos estaban observando el cielo y pudieron ver la estrella cuando apareció. Además, había una profecía en Números (Bamidbar) que dice: "...saldrá estrella de Jacob..." (Números[Bamidbar] 24:17). El Rey Herodes preguntó acerca de dónde debía nacer el Mesías (Mateo (Mattityahu) 2:4). Le informaron que en Belén (Mateo [Mattityahu] 2:5-6), basados en la profecía en Miqueas 5:2. En Mateo 2:10 está escrito: "Y al ver la estrella, se regocijaron con muy grande gozo". Nuevamente, debemos recordar que Sukkot es conocida como la "época de regocijo". En Mateo 2:2, los rabinos del oriente vieron la estrella. El pueblo judío sabe que la salvación vendrá del este. Yeshua descendió de la tribu de Judá (Apocalipsis 5:5). La tribu de Judá acampaba al este del tabernáculo de Moisés (Moshe) en el desierto. Finalmente, en Lucas 2:32, Yeshua es llamado "luz de los gentiles". Sukkot es llamada la "fiesta de las luces" y la "fiesta de todas las naciones".
Entonces, al estudiar el significado de la fiesta de Sukkot y los temas y mensajes que Dios ha querido transmitir con esta fiesta, podemos leer la Biblia con una nueva perspectiva. Nos permite comprender que Yeshua nació durante la época de Sukkot y que El es la Estrella a la cual todos debemos ver con nuestros ojos (espirituales).
Significado Espiritual de la Fiesta de Sukkot
Una de las características más reveladoras de la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) se refiere a las lluvias en Israel. El profeta Joel (Yoel) nos dice que la lluvia temprana y la tardía caen en el primer mes (Joel [Yoel] 2:23). Esto se debe a que la Pascua (Pesach) es el en primer mes del calendario religioso y Sukkot (Tabernáculos) es el primer mes del calendario civil. Por lo tanto, en Israel hay dos primeros meses en el mismo año, debido al calendario especial que Di-s estableció en Exodo (Shemot) 12:2.
Oseas (Hoshea) 6:3 nos dice que la venida del Mesías será como la lluvia temprana y la lluvia tardía sobre la tierra. Acabamos de mencionar que Yeshua vino a la tierra (nació) durante la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), el primer mes del calendario civil y en su primer venida murió durante el primer mes (Nisán) del calendario sagrado. Su segunda venida también sucederá en el primer mes del calendario civil, Tishrei. Yeshua regresará a la tierra en la época de otoño.
Dios prometió a Israel que si obedecían al pacto que había hecho con ellos en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 34:10; Deuteronomio [Devarim] 5:2; 29:12-15), El enviaría lluvia en su tiempo (Deuteronomio [Devarim] 11:10-17). La falta de lluvia era una señal de juicio y de maldición sobre la tierra, al igual que sobre el pueblo (l Reyes [Melachim] 8:33-43; 17:1-7; 18:41-46; Proverbios [Mishlai] 16:15; Amós 4:6-13; Joel [Yoel] 1:10-12). En el presente, la tierra de Israel nuevamente está reverdeciendo (Isaías [Yeshayahu] 35:1; Ezequiel [Yechezekel] 36:24-38; Joel [Yoel] 2:18-27).
La lluvia es símbolo del derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) sobre toda carne (Hechos 2:1-8,14-21; Joel [Yoel] 2:23,28-29). La Palabra de Dios (Torá) es comparada con la lluvia (Deuteronomio [Devarim] 32:1-3; Isaías [Yeshayahu] 55:8-12; Efesios 5:26). El Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) también es comparado con la lluvia (Joel [Yoel] 2:21-32; Hechos 2:1-8,14-21; Santiago 5:7; Juan 7:37-39). La lluvia está asociada con los justos en Oseas (Hoshea) 10:12. Dios hizo justos a todos aquellos que creen en el Mesías (Romanos 3:21-22; 5:17).
Yeshua es la lluvia que desciende del Cielo, así como el agua viva y la fuente de agua viva, de la que se habla en Juan(Yochanan) 4:4-6,10-14,20-24; y Apocalipsis 21:6 y 22:1-5,17. Yeshua desea que bebamos del agua que El ofrece, la cual nos da vida eterna (Juan 4:14) y nos satisface (Mateo 5:6).
La lluvia también representa avivamiento, restauración, arrepentimiento (Teshuvah) y fe (emunah) en Di-s. Así como la lluvia cayó luego que Elías orara siete veces (1 Reyes[Melachim] 18:41-46, la gran lluvia o derramamiento del Espíritu Santo vendrá cuando los creyentes en el Mesías oren fervientemente para que esto suceda. Dios ya declaró que derramará Su Espíritu Santo en el séptimo mes, que es simbólico del final de los tiempos (Olam Hazeh). Hasta la fecha, únicamente hemos experimentado lloviznas de bendición (Ezequiel [Yechezekel] 34:26). El más grande derramamiento del Espíritu está aun por venir. La Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) y la lluvia representan un poderoso derramamiento del Espíritu Santo de Dios, un derramamiento a nivel universal. Este derramamiento vendrá acompañado de señales, milagros y manifestaciones de los dones espirituales, así como una revelación e iluminación de la Palabra de Dios mayor que lo que jamás se ha visto en la historia de la congregación de los creyentes (kehilat) en el Mesías. Este derramamiento tocará a toda nación, judíos y no judíos. Los creyentes en el Mesías que vivan en los tiempos de la lluvia tardía serán llamados a buscar al Señor y pedirle que envíe su lluvia sobre toda la tierra (Zacarías 10:1; Salmos [Tehillim] 46:4; 65:9-10; Jeremías [Yermiyahu] 5:23-24; 31:10-14).
El cumplimiento de esta fiesta en el séptimo mes se vivirá con la venida del Mesías, cuando El venga a reinar sobre toda la tierra durante la Era Mesiánica, el Milensio, conocido como Athid Lavo, en la escatología hebrea. Ese será un tiempo de regocijo para todos los creyentes en el Mesías Yeshua y será la era de la gloria de Israel.
SHEMINI ATZERET Y SIMCHAT TORAH.
Shemini Atzeret y Simchat Torah
Inmediatamente después del último día de Sukkot, Hoshana Rabbah, es el día Shemini Atzeret (el octavo día de congregación). Shemini Atzeret junto con Simchat Torah se celebran juntas en el 22 y 23 de Tishrei. Como está escrito:
"El octavo día tendréis solemnidad (Atzeret –reunión solemne); ninguna obra de siervos haréis" (Números [Bamidbar] 29:35). Los rabinos interpretan este versículo diciendo que Dios pide que todos aquellos que hicieron peregrinaje para la fiesta de Sukkot que permanezcan (atzeret, que viene de la raíz hebrea que significa "permanecer" o "retener") con El un día más. De ello, los rabinos concluyeron que Shemini Atzeret es una fiesta independiente.
Para poder comprender el significado de las fiestas de Shemini Atzeret y Simchat Torah, debemos revisar ciertos conceptos. Primero, los siete días de la Pascua (Pesach) son seguidos de un período de 49 días para contar el omer, el cual alcanza su máxima expresión el día cincuenta de Pentecostés (Shavuot). De esta forma, la celebración de la Pascua (Pesach) está conectada con la revelación y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, conocido como Shavuot (Pentecostés). Si analizamos el ciclo de las fiestas, podemos concluir que Shemini Atzeret es análogo a Shavuot, el cual es considerado como la conclusión o atzeret de la Pascua (Pesach). Así como Shavuot, una fiesta de un día de duración, marca la conclusión de Pesach, una fiesta de siete días, asimismo Shemini Atzeret, una fiesta de un día, marca la conclusión de Sukkot, una fiesta de siete días.
Por lo tanto, vemos que Shemini Atzeret cae en el octavo día – es decir, después del día número "siete". Siete, siendo el número perfecto en la Biblia, simboliza una unidad completa de tiempo así como cada semana termina con el séptimo día llamado el Shabat (Sábado). Por tanto, el octavo día es el día luego de que se cumplió el tiempo. Es el final de ambas clases de tiempo. No sólo representa la promesa de la redención, sino marca la fecha exacta en que se llevará a cabo. Dios dijo: "Permanece Conmigo (atzeret) un día extra", un tiempo más allá del tiempo.
Simchat Torah: Regocijo en la Torá
Por último viene el día de más regocijo de todos, el día de Simchat Torah, el regocijo en la Torá. Simchat Torah se celebra en el día veintitrés de Tishrei, o el día siguiente de Shemini Atzeret. Una vez más, debemos ver que la palabra hebrea Torá significa "enseñanza [o instrucción]", ya que nos enseña la forma en que debemos vivir, el tipo de vida que Dios quiere que llevemos. La Torá es la base para entender toda la Biblia.
El Ciclo de Lecturas de la Torá
Hasta la Edad Media temprana, existían más de un tipo de ciclos relacionados con la lectura de la Torá. De hecho, el ciclo más conocido y practicado era el tri-anual, en el cual la lectura de la Torá se llevaba tres años y terminaba justo antes de la Pascua (Pesach).
En los tiempos modernos, el ciclo de lectura anual llegó a convertirse en el predominante. Por tanto, Simchat Torah se convirtió en el fin del ciclo de lectura y cuenta ahora con su propio día festivo. Tal como lo mencionamos, el ciclo de lectura de la Torá concluye en el día de Simchat Torah. Sin embargo, en ese día se comienza inmediatamente el ciclo desde el principio. Esto muestra que la Torá no tiene fin, y que se debe leer y estudiar constantemente, una y otra vez. La Torá, como Dios mismo quien la entregó, es eterna (Mateo [Mattityahu] 5:17-18).
Simchat Torah celebra una Torá de gozo, una Torá sin restricciones ni sentido de carga.
Yeshua y las fiestas de Shemini Atzeret y Simchat Torah
En la antigüedad, los días 22 de Tishrei (Shemini Atzeret) y 23 de Tishrei (Simchat Torah) eran considerados como un solo día largo y se celebraba en el 22 de Tishrei. Simchat Torah es una celebración de regocijo de la Torá.
Como está escrito en Jua (Yochanan) 7:37: "En el último y gran día de la fiesta [Sukkot]..." Este día era conocido como Hoshana Rabbah, o 21 de Tishrei. En Juan (Yochanan) 8:1-2, está escrito: "y Jesús se fue al monte de los Olivos. Y por la mañana volvió al templo, y todo el pueblo vino a él; y sentado él, les enseñaba". Este es el día siguiente a Hoshana Rabbah, el día que sigue a Sukkot llamado Shemini Atzeret. Una vez más, en los tiempos antiguos este día era conocido como Simchat Torah, regocijo en la Torá. así en Juan (Yochanan) 8:5, vemos que a Yeshua, el autor de la Torá, le preguntan acerca de la Torá en el día que se conoce como el "regocijo en la Torá".
Entendimiento Espiritual de Shemini Atzeret/Simchat Torah
En Deuteronomio (Devarim) 31:9-13, en la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), uno debe leer la Torá. El séptimo año es conocido como el año de la liberación (Deuteronomio [Devarim] 31:10); en ese día, todas las deudas eran perdonadas (Exodo [Shemot] 21:2; Levítico [Vayikra] 25:1-4; Deuteronomio [Devarim] 15:1-12; Jeremías [Yermiyahu] 34:8-22). Los siete años representan el plan de Dios de 7,000 años (Salmos [Tehillim] 90:4; 2 Pedro 3:8). El séptimo año es el año de la liberación y representa el séptimo día o la era Mesiánica o el Athid Lavo. Yeshua se refirió a ello tanto en Isaías (Yeshayahu) 61:1-3 como en Lucas 4:16-21. La frase: "libertad a los cautivos" en Isaías (Yeshayahu) 61:1, habla del año de la liberación. En esencia, Yeshua está diciendo que "Yo soy el libertador. Confíen en Mí y yo los libraré".
En los días de Yeshua, se practicaba un ciclo de lectura de la Torá de siete años. En los tres primeros años el pueblo leía, de la Torá, los profetas y las escrituras. En los años tres al seis, iniciaban nuevamente. En el séptimo año, se leía de todos los libros. Cuando el sacerdote leía, se ponía de pie ante el podio (bema) y hablaba acerca del entendimiento y la enseñanza (Nehemías 8:1-12). Esto se hacía durante la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) (Nehemías 8:2,13-14,18).
En el futuro, podremos experimentar el Simchat Torah verdadero, cuando Di-s juzgue a los creyentes en el Mesías de acuerdo a la vida que llevaron en esta tierra. También en ese momento, cuando oigamos la verdad de la Biblia y entendamos la Palabra de Di-s, nos quebrantaremos cuando nos demos cuenta como hemos fallado en guardar y seguir la Biblia y las verdades de Di-s. Pero Dios dirá: "...no os entristezcáis, porque el gozo de YHVH es vuestra fuerza" (ver Nehemías [Nechemiah] 8:9-10). En ese momento, no estaremos haciendo un repaso (miqra) de la fiesta, sino que estaremos experimentando "la época de regocijo", el tiempo del reino mesiánico sobre la tierra. La lectura, la enseñanza y el entendimiento de la Torá estarán en su máxima expresión durante la era mesiánica, el Milenio. En Isaías (Yeshayahu) 2:1-5 y Miqueas (Michah) 4:1-5, Yeshua el Mesías, el autor y maestro de la Torá, enseñará a todos los pueblos de la tierra los caminos de la Torá.
La Lluvia y el Rocío: (Geshem y Tal: Una Oración Pidiendo Lluvia)
En la fiesta de iShemini Atzeret, el Musaf, el servicio adicional celebrado en ese día, inicia con una oración especial pidiendo lluvia (geshem). La razón de estas oraciones especiales tiene mucho sentido (si uno ha vivido en la tierra de Israel). La época de lluvia en la Tierra Santa cae durante los meses de invierno y la vida y sustento de todo el país depende de la lluvia. Si cae lluvia en la época precisa y en la cantidad suficiente, el rico suelo producirá abundantes cultivos y frutos; de lo contrario, la nación entera está condenada al hambre y desolación. Durante los meses de verano, no hay lluvia; es la época seca. Durante estos meses sin lluvia, la tierra se secaría completamente, el suelo superior se convertiría en polvo y sería llevado por el viento y la tierra se convertiría en estéril desierto – si no fuera por el rocío que se asienta en el suelo frío en las horas de la noche, empapando el suelo con su delicada humedad que conocemos como rocío y que brilla con los rayos de sol cual perlas. De esta manera, la lluvia en el invierno y el rocío en el verano son de vital importancia para el sustento de la vida.
Entendimiento Espiritual (Halacha). Ya que con este capítulo concluimos el análisis de las fiestas, haremos una revisión de lo que representan espiritualmente al creyente en el Mesías, en lo individual, y el efecto que éstas tienen en su vida. Por lo tanto, podemos concluir con el significado espiritual de las fiestas del otoño, especialmente Sukkot, Shemini Atzeret y Simchat Torah.
Dios diseñó las épocas agrícolas y climáticas en Israel para servir como un paralelo de la vida de cada creyente en Yeshua que busque amarle y servirle de todo corazón. Teniendo esto en mente, examinemos ahora como esto se lleva a la práctica.
Cada vez que una persona recibe a Yeshua el Mesías como su propio Salvador, en el ámbito espiritual, esta persona experimenta la Pascua (Pesach). El debe entonces huir de Egipto (Mitzrayim; el sistema y los caminos de maldad del mundo); confiar (emunah) en el Mesías, el Cordero de Dios; y permitir que Yeshua sea la puerta de su corazón. Como creyentes, debemos luego buscar vivir vidas santas ante Dios y experimentar Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah). Así como Yeshua se levantó de los muertos, nosotros debemos dar como muerta nuestra antigua forma de vivir y experimentar la nueva vida en el Mesías. Cuando hagamos esto, podremos ser llenos (bautizados) del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y contar con el poder de Dios (la unción) en nuestras vidas. Espiritualmente, habremos experimentado la cosecha de primavera de Israel en nuestras vidas. Cuando aceptamos a Yeshua en nuestros corazones y vidas, El comienza a enseñarnos Su Palabra y a mostrarnos lo tanto que nos ama y comenzamos entonces a crecer en el conocimiento de El.
En este punto, Dios comenzará a llevarnos en una travesía espiritual a través del desierto de la vida. Espiritualmente hablando, experimentaremos la época árida de verano de Israel. Muchas cosas en nuestras vidas no marcharán de la forma que esperamos o como quisiéramos que Dios las hiciera. Al pasar a través de un proceso de luchas y desencantos de la vida, si logramos mantener nuestra vista fija en Dios, El podrá llevarnos de la Pascua (Pesach) a Shavuot (Pentecostés). Allí El nos revelará Sus caminos y Su Palabra –la Biblia— en una forma más profunda y progresiva. Al mantener nuestra vista fija en el Mesías a través de los problemas de la vida, Dios no sólo nos revelará Su Palabra –la Biblia— en una forma más profunda, sino que además nos ayudará a refinar nuestra fe como harina fina, tal como se hacía al trigo durante los días de la cuenta del comer entre la Pascua (Pesach) y Shavuot (Pentecostés). Mientras tanto, si ponemos toda nuestra confianza (emunah) en Yeshua mientras Dios refina nuestra fe y se revela más profundamente, a la vez que atravesamos el desierto de la vida, entonces nuestra travesía espiritual no ternera su fin en el desierto de la vida (¡Aleluya!). Al contrario, Dios nos llevará a experimentar las fiestas del otoño y nos guiará hasta la tierra prometida espiritual.
Al experimentar espiritualmente las fiestas del otoño –especialmente la Fiesta de Tabernáculos (Sukkot), Shemini Atzeret y Simchat Torah— y entrar en la tierra prometida espiritual, será entonces que Dios ungirá nuestras vidas en una forma increíble, cuando vivamos por El y le sirvamos. Como resultado, podremos experimentar el máximo gozo que jamás hayamos experimentado en nuestras vidas. ¡Un gozo indescriptible! Pero no sólo experimentaremos gozo, sino también danza, alabanza, victoria, paz y el poder de Dios en nuestras vidas. Espiritualmente, estaremos experimentando la cosecha de otoño de Israel. La lluvia en la Biblia se refiere a dos aspectos: el gran derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y un entendimiento profundo de Yeshua y Su Palabra –la Biblia— en nuestras vidas. Tanto la unción del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) como el mayor conocimiento de las verdades espirituales, se harán presentes en nuestras vidas con el fin de que podamos realizar el propósito que Dios tiene para cada uno en sus vidas. Por lo tanto, contamos con la unción de Dios en nuestras vidas para que podamos realizar nuestra particular labor en el Cuerpo del Mesías en forma plena y se pueda establecer el Reino de Dios sobre la tierra hasta que llegue el día en el que reinaremos juntamente con el Mesías, el Rey de reyes y Señor de señores en la tierra, durante la era mesiánica, el Milenio y para toda la eternidad.
Cumplimiento y Entendimiento Mesiánico
Cuando Di-s creó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén (Gan Eden), el ardín del Edén era como el paraíso, el Cielo o el mundo por venir, conocido en hebreo como el olam haba. Sin embargo, el hombre pecó y, como resultado, tanto el hombre como la tierra perdieron su gloria y belleza original tal como habían sido creados. Por ello, Dios estableció un plan de 7,000 años para restaurar al hombre y la tierra a su estado original, con la gloria y la majestad del Jardín del Edén (Gan Eden). El Mesías debía jugar un papel determinante en este proceso de redención.
En Oseas 6:3 y Joel 2:23, las Escrituras nos dicen que la venida del Mesías Yeshua será como la lluvia. Tal como lo planteamos con anterioridad, en Israel hay dos formas de lluvia: las lluvias de primavera que se manifiestan en la forma de rocío y precipitaciones y las lluvias del otoño que conforman la mayor cantidad de lluvia que cae sobre el territorio de Israel. Dios en Su gran sabiduría, dispuso de tal forma las estaciones en Israel para enseñarnos acerca de la venida del Mesías. Así como existen dos épocas de lluvia en Israel – la lluvia de primavera y la lluvia del otoño, Dios dispuso que el Mesías vendría en dos ocasiones. En la primera venida del Mesías, el Mesías tomaría el papel del Mesías ben Yosef (hijo de José), el Mesías sufriente. En su segunda venida, el Mesías cumpliría con el papel del Mesías ben David (hijo de David), el Rey Mesías. Aquellos que reciban al Mesías en la época de Su primera venida, serán espiritualmente como las lluvias de primavera en Israel y Dios derramará Su Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) sobre todos ellos en ese tiempo. Sin embargo, la mayor parte de las personas que acepten al Mesías lo harán durante la época de las lluvias del otoño en Israel, lo cual se refiere a la segunda venida del Mesías. El derramamiento más grande del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) se llevará a cabo en este tiempo.
Este gran derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y el reconocimiento del Mesías en la tierra, llegará a su punto más alto en la era mesiánica, durante el Milenio y continuará por toda la eternidad. De esto se tratan las lluvias de otoño en Israel en el sentido espiritual y esta es la razón por la cual Dios instruyó a su pueblo a que orara por la lluvia durante la fiesta de Sukkot, incluyendo Shemini Atzeret y Simchat Torah. Después de todo, Sukkot (Tabernáculos) y Shemini Atzeret y Simchat Torah nos fueron dados por Dios para enseñarnos acerca de cómo será la vida durante la era mesiánica y toda la eternidad, cuando el conocimiento del Mesías y el Espíritu de Dios cubran toda la tierra como las aguas cubren el mar, tal como está profetizado en el Libro de Zacarías. Ya que Yeshua el Mesías es tanto la lluvia tardía y temprana como el Maestro de Justicia (Oseas [Hoshea] 6:3; Joel [Yoel] 2:23; Salmos [Tehillim] 72:6; 84:5-6; Juan [Yochanan] 3:2; Isaías [Yeshayahu] 55:10-12).
¡Cuán glorioso será vivir con el Mesías en esos días! Esta es la esencia de las fiestas del Señor.
LA FIESTA DE ROSH HASHANAH.
La Época de Teshuvah
La época conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o arrepentirse", da inicio el primer día del mes de Elul y dura 40 días, terminando con Yom Kippur. Pasados 30 días de Teshuvah, el 1 de Tishrei, llega Rosh HaShanah. Esta fiesta da inicio al período final de diez días que comienza con Rosh HaShanah y termina con Yom Kippur. Estos son conocidos como Días Santísimos y Días Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro). Al Sabbat que cae en ese período de diez días se le conoce como Shabbat Shuvah, el Sabbat del Regreso. Cinco días después de Yom Kippur llega la fiesta de Sukkot, la Fiesta de los Tabernáculos. Teshuvah da inicio el 1 de Elul y termina el 10 de Tishrei, Yom Kippur. Cada mañana, durante los 30 días del mes de Elul, se hace sonar la trompeta (shofar) o el cuerno de carnero, para llamar al pueblo a arrepentimiento y que vuelva a Dios.
Teshuvah (el arrepentimiento) incluye a todo tipo de personas. Aquellos que creen en el Mesías son llamados a examinar sus vidas y descubrir dónde se apartaron de Dios. Es un llamado a examinar las Escrituras y la evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo ser.
Dios siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y enviar juicio. Dios advirtió a la gente antes del diluvio y envió una advertencia a Nínive antes de ser destruida. El no desea que nadie reciba la ira de Su juicio (Ezequiel [Yechezekel] 18:21-23,30-32; Sofonías 2:1-3; 33:1-7; 2 Pedro 3:9).
El mes completo de Elul constituye un proceso de 30 días para prepararse a través de un auto examen y arrepentimiento para los próximos Días Santísimos. Se suena el shofar, después de cada servicio matinal. También, al final de la liturgia matinal y vespertina, se recita el Salmo 27, que comienza diciendo "YHVH es mi luz y mi salvación". El mensaje que se envía desde el 1 de Elul hastaRosh HaShanah es claro: Arrepiéntanse antes de Rosh HaShanah. No esperen hasta después que pase Rosh HaShanah, ya que entonces se encontrarán en los Días Temibles.
Hay frases que nos ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah (arrepentimiento). Así como algunos extranjeros no están familiarizados con las fiestas americanas del Día de Acción de Gracias, "el Día del Pavo" o "el Día de los Peregrinos", los creyentes en Yeshua no judíos pueden llegar a confundirse con los diferentes nombres que reciben las principales fiestas del Señor.
Rosh HaShanah: Nombres, Temas y Frases
- Teshuvah (arrepentimiento)
- Rosh HaShanah (Cabeza del Año, Nacimiento del Mundo)
- Yom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
- Yom HaDin (el Día del Juicio)
- HaMelech (la Coronación del Mesías)
- Yom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
- El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov) o los dolores de parto del Mesías (Chevlai shel Mashiach)
- La apertura de las puertas
- Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda) La resurrección de los muertos y el rapto (natzal)
- La última trompeta (shofar)
- Yom Hakeseh (el día escondido)
Rosh HaShanah: La Cabeza del Año
Rosh HaShanah marca el inicio de un nuevo año judío y forma parte del período de arrepentimiento. Rosh en hebreo significa "principal o cabeza" y shanah significa "año". Rosh HaShanah es la cabeza del año en el calendario civil y también se le conoce como el día de nacimiento del mundo, dado que el mundo fue creado en este día (Talmud, Rosh Hashanah 11a).
Según la tradición judía, se cree que Adán fue creado en este día (Mishnah, San Hedrin 38b). ¿Cómo se llegó a determinar que éste fue el día en que el mundo fue creado? Se basan en las primeras palabras del Libro de Génesis (Bereishit), "en el principio", ya que cuando se invierten estas palabras, se lee Aleph b’Tishrei, es decir, "el primero de Tishrei". Por lo tanto, a Rosh HaShanah se le conoce como el nacimiento del mundo, ya que la tradición nos dice que el mundo fue creado en ese día.
Nota: Hay cuatro años nuevos en el calendario judío. El 1 de Nisán es el Año Nuevo del día de reyes (el día que determina la cantidad de años que ha reinado un rey) y también para los meses (Nisán es el primer mes). El 1 de Elul es el año nuevo para el diezmo de animales. El 15 (Tu Bishvat) de Shevar, es el año nuevo de los árboles y el 1 de Tishrei es el año nuevo de los años. También marca el aniversario de la creación del mundo.
Período de Observancia
Rosh HaShanah se observa durante dos días, en el primero y el segundo día del mes hebreo de Tishrei (generalmente en septiembre y octubre), que es el primer mes del calendario bíblico civil. El mes de Tishrei corresponde al séptimo mes del calendario bíblico religioso. Puede parecer extraño que Rosh HaShanah, el Año Nuevo, se celebre en el primero y segundo día de Tishrei, el séptimo mes del calendario bíblico religioso. La razón por la que Rosh HaShanah cae en el séptimo mes del calendario bíblico religioso, es porque Dios instituyó el mes de Nisán como el primer mes del año en conmemoración de la liberación divina de Israel de su esclavitud en Egipto (Exodo [Shemot] 12:2; 13:4). Sin embargo, según la tradición, el mundo fue creado en Tishrei o, para ser más exactos, Adán y Eva fueron creados en el primer día de Tishrei y por ello el ciclo anual se inicia en el mes de Tishrei. Por lo tanto, Rosh HaShanah se celebra es estas fechas.
¿Por Qué Rosh HaShanah Dura Dos Días?
A diferencia de las demás fiestas que son celebradas en la Diáspora (la dispersión, refiriéndose a los judíos que viven fuera de la Tierra Santa de Israel), Rosh HaShanah se celebra durante dos días dada la incertidumbre de celebrar las fiestas en el día preciso y correcto del calendario. Rosh HaShanah es la única fiesta que se celebra durante dos días en Israel. Al igual que las demás fiestas, la incertidumbre se debía al calendario que dependía de la promulgación de la luna nueva, la cual designa el inicio de cada nuevo mes, por decreto de la corte rabínica en Jerusalén (Yerushalayim), en los tiempos antiguos. La definición de la celebración de Rosh HaShanah se complica por el hecho de que esta fiesta cae en Rosh Chodesh, la luna nueva en sí. Por lo tanto, aun en Jerusalén (Yerushalayim), era difícil hacer saber a todos el día preciso en el que iniciaba el Año Nuevo. En Israel, para resolver este problema, se decidió celebrar la fiesta de Rosh HaShanah durante dos días. Al crear un Rosh HaShanah de dos días, también se pretendía fortalecer la observancia de cada día; según la perspectiva rabínica. Los dos días se consideran como un yoma arikhta, un solo día largo.
Yom Teruah: El Día del Despertar por el Trompetazo
En el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: "Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey Jehová". La bendición que recibimos de Di-s al tener entendimiento del significado de Rosh HaShanah y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en el Salmo (Tehillim) 89:15, como está escrito: "Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)..."
Rosh HaShanah se conoce en la Torá como Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar(o el Día del Despertar). En Yom Teruah, el Día del Sonido del Shofar, es obligatorio que cada persona oiga (shema) el sonido del shofar. El mitzvah (o mandamiento bíblico [Juan (Yochanan) 14:15]) del shofar, es oír (shema) el sonido del shofar -no tocarlo uno mismo- de allí la bendición de "oír el sonido del shofar".
Teruah significa "un trompetazo que despierta". Uno de los temas asociados con Rosh HaShanah es el tema del "despertar". Teruah también es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (Yeshayahu), capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años del Mesías, el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica y el grito en Isaías (Yeshayahu) 42:11; 44:23; Jeremías (Yermiyahu) 31:7; y Sofonías 3:14. La primera venida de Yeshua está asociada con un grito en Zacarías 9:9. El último grito es el rapto (natzal), en 1 Tesalonicenses 4:16-17.
Ya sea con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito sobrenatural, el objetivo de Dios es despertarnos. Por esta razón está escrito: "...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Cristo" (Efesios 5:14). El libro de los Efesios tiene muchas referencias a Rosh HaShanah y los Días Santísimos. Por ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se refiere a Yom Kippur, el Día de la Expiación. Dios nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Rosh HaShanah, y seremos sellados cuando se cierren las puertas (neilah) en Yom Kippur.
Isaías (Yeshayahu) 26:19 habla de la resurrección. La palabra "despertad" está asociada con la resurrección, como está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas y la tierra dará sus muertos" (Isaías [Yeshayahu] 26:19).
El tema de despertar del sueño es usado a lo largo de la Biblia. Se encuentra en Juan(Yochanan) 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2; y Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías 51:9 está escrito: "Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de Jehová; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados...". El brazo del Señor es un término que simboliza al Mesías en Isaías (Yeshayahu) 53:1. La palabra brazo en hebreo es zeroah. Durante la Pascua (Pesach), un hueso conocido como zeroah es colocado en el plato. Así, "despierta" es una expresión que se relaciona con Rosh HaShanah. En Isaías (Yeshayahu) 51:9, el despertar está asociado con la venida del Mesías.
El shofar es el instrumento físico del que Dios nos instruyó oir (shema) su sonido, para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios 15:46).
En los días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy solemnes. La primera mención del shofar es en conexión con la revelación en el Monte Sinaí, cuando el sonido del shofar era demasiado fuerte y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo [Shemot] 19:16b). Por tanto, el shofar que escuchamos en el día de Rosh HaShanah debe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torá (Biblia) y el compromiso con ella. El shofar también solía tocarse cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el que escuchamos en Rosh HaShanah debe servirnos como un grito de guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior –nuestras inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo diablo, Ha Satan. El shofar también se tocaba en el Año del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud (Levítico [Vayikra] 25:9-10).
Espiritualmente (halacha), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado, los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos 6:12-13; Santiago 4:4).
Otra razón por la que se suena el shofar, es que Rosh Hashanah es la celebración del nacimiento de la creación y Di-s comenzó a reinar sobre el mundo en este día. Cuando un rey inicia su reinado, se anuncia con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47 antes del sonido del shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad a nuestro Rey, cantad; porque Dios es el Rey de toda la tierra..." (Salmos [Tehillim] 47:6-7). También se toca antes, como está referido en el versículo anterior (Salmo 47:5): "Subió Dios con júbilo, Jehová con sonido de trompeta".
Según la tradición judía, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque del shofar: El cuerno del carnero se identifica con el carnero que sirvió de substituto en el sacrificio de Isaac (Yitzchak) en Génesis (Bereishit) 22:1-19. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). La proclamación del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico [Vayikra] 25:9-11). El comienzo de la era mesiánica será anunciada con el sonido de un gran shofar (Isaías [Yeshayahu] 27:13). El libro Puertas del Arrepentimiento cita el llamado de Maimonides a que despertemos del sueño espiritual:
Despierta, tú que duermes. Lévantate tú que duermes, de tu sueño. Examina tus actos, y vuélvete a Dios en arrepentimiento. Acuérdate de tu Creador, tú que te ves atrapado en la rutina diaria, perdiendo de vista la verdad eterna; tú estás desperdiciando tus años en vanos objetivos que no te dan ningún beneficio, ni te salvan. Examínate atentamente; mejora tus caminos y tus actos. Abandonad vuestros caminos errados, vuestras tretas indignas, cada uno de vosotros. (Yad Hichot Teshuva 3.4).
Cuando los rabinos leen la frase: "Despierta, oh Israel", ellos lo identifican como algo referente a Rosh HaShanah. El sonido del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash) en Rosh HaShanah (Nehemías 8:1-3).
El shofar también se tocaba en el templo al inicio de cada sabat (shabbat), todas las semanas. Hay dos tipos de trompetas usadas en la Biblia:
- La trompeta de plata, y
- El shofar, o cuerno de carnero.
En el Sabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado en la pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]." Cada sabat (shabbat), dos hombres con trompeta de plata y un hombre con un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al día. En Rosh HaShanah, es diferente. El shofar es la trompeta principal. En Rosh HaShanah, el primer toque se realiza con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y luego, el tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la asamblea en el templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar) capítulo 10.
Según Levítico (Vayikra) 23:24 y Números (Bamidbar) 29:1, Rosh HaShanah es el día del sonido de las trompetas. Según el Mishna (Rosh HaShanah 16a; Rosh HaShanah 3:3), la trompeta que se usa en este caso es el cuerno del carnero, no las trompetas hechas de metal, que están descritas en Números (Bamidbar) capítulo 10.
El Uso del Shofar en la Biblia
El shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del pueblo de Dios en la Biblia:
- La Torá fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19).
- Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar (Josué 6:20).
- La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del shofar (Zacarías 9:14,16).
- El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de Israel a su tierra (Isaías [Yeshayahu] 27:13).
- El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante la guerra (Jueces [Shoftim] 3:27; 2 Samuel 20:1).
- El atalaya que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el shofar (Ezequiel [Yechezekel] 33:3-6).
- El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo (Levítico [Vayikra] 25:9).
- El shofar es un recordatorio de la soberanía de Dios (Salmo [Tehillim] 47:5).
- El cuerno del carnero, el shofar,
es un recordatorio del sacrificio de Isaac llevado a cabo por Abraham
y de la provisión que Dios hizo de un carnero como substituto (Génesis [Bereishit] 22:13).
- El shofar se tocaba para anunciar el inicio de las fiestas (Números [Bamidbar] 10:10). El shofar se tocaba para celebrar la luna nueva en Rosh HaShanah (Salmo 81:1-3).
- El sonido del shofar sirve como señal para el llamado al arrepentimiento (Isaías [Yeshayahu] 58:1).
- El sonido del shofar marca el día del Señor (Joel 2:1).
- El sonido del shofar sonará para el rapto de los creyentes y la resurrección de los muertos (1 Tesalonicenses 4:16).
14. Juan fue llevado al Cielo en el libro de Apocalipsis con el sonido del shofar (Apocalipsis 4:1).
16. El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1 Reyes [Melachim] 1:34,39).
Yom HaDin: El Día del Juicio
Otro nombre que se le da Rosh HaShanah es Yom HaDin, el Día del Juicio. Se cree que en este día Dios se sentará en la corte celestial y todos las personas pasarán delante de El para ser juzgadas. Se abrirán tres grandes libros, a la vez que cada persona es puesta en la balanza y se determina en cual de las tres categorías pertenece (Talmud, Rosh HaShanah 6b). Se ha enseñado que la escuela de Shammai dice que habrá tres clases de personas en el Día de Juicio final: los justos, los inicuos y los intermedios. Los justos son inscritos y sellados de inmediato para la vida eterna; los inicuos son inscritos y sellados de inmediato para perdición (Talmud, Rosh HaShanah 16b-17a).
Los justos van a ser separados y estarán con Dios. Esto es conocido por los creyentes como el rapto, que en hebreo es el natzal. Los inicuos enfrentarán la ira de Dios durante el período de la tribulación (Yamim Nora'im), conocido en hebreo como Chevlai shel Mashiach y no se arrepentirán. La persona intermedia tiene hasta Yom Kippur para arrepentirse, antes que su destino sea sellado por siempre. En otras palabras, la persona intermedia tendrá hasta el final de los siete años de tribulación para arrepentirse y volverse a Dios. En Rosh HaShanah, la persona intermedia será juzgada por Dios y no será inscrita en el libro de la vida ni en el libro de los inicuos. Su destino aun está por decidirse. Las personas intermedias y los inicuos deberán pasar los "Días Temibles", la tribulación, hasta que llegue el día de Yom Kippur (el final de la tribulación, cuando su destino será sellado por siempre). Una vez el nombre de alguien está inscrito en el libro de los inicuos, ya nunca podrá ser borrado (Apocalipsis 17:8). Estas son las personas que jamás aceptarán al Mesías Yeshua.
El año tiene 12 meses e Israel tiene 12 tribus. Cada mes del año judío simboliza a una de las tribus de Israel. El mes de Tishri es el mes de la tribu de Dan. Este hecho tiene significado simbólico, ya que Dan es hijo de Bilha, la sierva de Raquel. Raquel dijo: "Me juzgó [dannani] Dios, y también oyó mi voz..." (Génesis [Bereishit] 30:6). El nombre Dan y la palabra din (tal como se lee en Yom HaDin, Día de Juicio), se derivan de la misma raíz, simbolizando que Tishrei es el tiempo del juicio divino y del perdón. Igualmente, cada mes del calendario judío le corresponde un signo del zodíaco (en hebreo, Mazal). El símbolo del zodíaco para el mes de Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del Juicio.
HaMelech: La Coronación del Rey
El reconocimiento que Dios es el Rey está vívidamente representado en la perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador divino era Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su alrededor. Desde ese mismo momento, él supo que Dios había creado el mundo y a él también. Las primeras palabras de Adán fueron:
"¡El señor es Rey por siempre!" y el eco de su voz cubrió toda la tierra. "Ahora todo el mundo reconocerá que Yo soy Rey", dijo Dios y le dio complacencia. Este es el primer día de Rosh HaShanah. El primer Año Nuevo. Fue el nacimiento del Hombre y el Día de la Coronación del Rey de Reyes.
Entendimiento Mesiánico
Un tema asociado con Rosh HaShanah en hebreo es HaMelech (el Rey). Con anterioridad se mencionó que el trompetazo del shofar que suena en Rosh HaShanah es conocido como el último sonido de la trompeta, el cual Rav Sha'ul (el apóstol Pablo) menciona en 1 Tesalonicenses 4:16-17. Entonces, los creyentes en el Mesías que sean considerados justos (tzaddikim), según Yom HaDin (el Día del Juicio), escaparán la tribulación (Chevlai shel Mashiach) en la tierra y serán llevados al Cielo en el rapto (natzal) junto con los justos que ya hayan muerto. ¿Qué pasará con los creyentes en el Mesías cuando sean llevados ese día al Cielo? Uno de los acontecimientos que tomará lugar será la coronación del Mesías Yeshua como Rey, la cual se llevará a cabo en el Cielo (Apocalipsis 5).Yeshua, quien vino a la tierra en Su primera venida para cumplir con su papel del Mesías que debía padecer, Mesías ben Yosef (hijo de José), quien será coronado como Rey de toda la tierra en preparación para Su segunda venida a la tierra para reinar como el Rey Mesías (Messiah ben David) durante la era mesiánica, el Milenio o lo que se conoce en la escatología hebrea como el Athid Lavo (Apocalipsis 19:16; 20:4).
Daniel 7:9-14 habla de esto en el Tanach.
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos. (Esto es en Rosh HaShanah, Yom HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba yo... uno como un hijo de hombre (esto se entiende como el Mesías Yeshua [Mateo 24:30; 26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7])... Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel 7:9-10,13-14)
Juan (Yochanan) tuvo la misma visión en el Libro de Apocalipsis.
Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo (las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah, según lo que está escrito en Isaías [Yeshayahu] 26:2 y Salmo [Tehillim] 118:19-20): y la primera voz que oí, como de trompeta (Rosh HaShanah es conocida como la última trompeta) hablando conmigo (Rosh HaShanah es conocido como Yom Teruah, el Día del Despertar y el trompetazo [1 Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante yo estaba en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, uno sentado (este es HaMelech, la coronación del Mesías; la ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis 4:1-2]).
La descripción hecha aquí en Apocalipsis casa con el relato en Daniel 7:9-14.
La Ceremonia de Entronización de un Rey
La entronización de un rey judío consiste de cuatro etapas:
- Publicación del decreto. Asociado con esto está una declaración. Esto puede observarse en el Salmo (Tehillim)
2:6-7, como está escrito: "Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi
santo monte. Yo publicaré el decreto..." Luego, se le entrega un cetro o
una vara, que es el emblema de un rey. Varias escrituras que hacen
referencia al cetro son Génesis (Bereishit) 49:17; Números (Bamidbar) 24:17; Ester 4:11; 5:2; 8:4; Salmo 45:6; y Hebreos 1:8. Varias escrituras que hacen referencia a la vara son el Salmo (Tehillim) 2:9; Isaías (Yeshayahu)
11:1,4; y Apocalipsis 2:27; 12:5; 19:16. El cetro es el emblema de
la realeza y la vara se refiere al reinado en sí, a un reinado justo en
todo sentido (Isaías 11:1,4-5). Yeshua es el Rey Mesías (Isaías 11:1,4-5; Jeremías 23:5-6; Zacarías 9:9; Lucas 1:32-33; Juan [Yochanan] 1:47-49).
- La ceremonia de la ascensión al trono (Apocalipsis 5). El rey se sienta en el trono y es ungido como rey. La palabra Cristo viene de la palabra griega Christos, que en hebreo es Mashiach (el ungido). Yeshua vino como un profeta en Su primera venida (Deuteronomio [Devarim] 18:15), fue resucitado como sacerdote (Juan [Yochanan] 20:9,17) y vendrá de nuevo a la tierra como Rey. Los reyes en Israel eran ungidos (2 Samuel 5:3-4; 1 Reyes [Melachim] 1:39-40, 45-46; 2 Reyes 9:1-6).
- Aclamación. En la aclamación, todo el pueblo grita: "¡Qué viva el rey para siempre!" (1 Reyes [Melachim] 1:28-31). Luego, todo el pueblo aplaude (Salmo [Tehillim] 47:1-2). El Salmo 47 es el salmo de la coronación. En el Salmo 47:5 leemos acerca del grito y la trompeta de Rosh HaShanah.
En el versículo 6 leemos acerca de la alabanza al rey. El versículo 8
nos habla de la ceremonia de entronización. En el versículo 9, los
creyentes en el MesíasYeshua se reúnen ante Su presencia.
- Cada uno de los ciudadanos visita al rey luego de haber ascendido al trono.
Con ello, los ciudadanos le declaran su lealtad al rey y reciben del
monarca su comisión, es decir, la tarea que espera de ellos en el reino
(Isaías [Yeshayahu] 66:22-23; Zacarías 14:16-17; Mateo [Mattityahu] 2:2).
Yom HaZikkaron: El Día de la Rememoración
Rosh HaShanah es también conocido como Yom HaZikkaron, el Día de la Rememoración o el Memorial. Levítico (Vayikra) 23:24 se refiere a este día como "una conmemoración" (zikkaron). A lo largo de la Biblia se habla mucho de la memoria y la conmemoración. En las siguientes escrituras podemos ver como Dios se acuerda de nosotros y que nosotros debemos tener presente a Dios en todo lo que hagamos.
La rememoración se puede contemplar desde dos perspectivas: - Di-s se acuerda de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmo [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Dios tiene un libro de memoria (Exodo [Shemot] 2:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).
- Nosotros debemos acordarnos de Di-s (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos. (Daniel 7:9-10)
Ya que el Juez se sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de Rosh HaShanah. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos y el libro de la memoria. El tercer libro que será abierto será el libro de la memoria (zikkaron). Es por ello que el saludo que las personas se dan durante Rosh HaShanah es: "¡Que seas inscrito en el Libro de la Vida!"
Aplicación Espiritual (Halacha). En Romanos 14:10 está escrito: "Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo". En 2 Corintios 5:10 está escrito: "Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo". También se habla de ello en 1 Corintios 3: 9-15. Di-s juzgará las obras de los creyentes en el Mesías, pero no juzgará su salvación. Este es un juicio exclusivo para los creyentes en Yeshua. Las personas que se presentarán ante este juicio son exclusivamente los creyentes en Yeshua. Todos los que comparezcan ante este juicio son salvos. Este no será un juicio para salvación, sino un juicio para otorgar recompensas basadas en las obras realizadas. En este día, Di-s abrirá el Libro de la Vida y realizará un juicio (Talmud, Rosh HaShanah 16b). Este es conocido como el juicio Bema.
El Tiempo de la Angustia de Jacob:
Los Dolores de Parto del Mesías
La frase: dolores de parto del Mesías, que en hebreo se conoce como Chevlai shel Mashiach, es un tema importante en la Biblia. Comúnmente se le conoce como el período de siete años de tribulación. En Mateo (Mattityahu 24, Yeshua describe las señales de los últimos tiempos. "Y estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señales habrá de tu venida, y del fin del siglo [Olam Hazeh]?' "(Mateo 24:3).Yeshua dijo que estos días serían principio de dolores (Mateo [Mattityahu] 24:8. La palabra griega traducida aquí como dolores es odin. Esta palabra significa "dolores de parto". También en Jeremías (Yermiyahu) 30:4-7 se hace referencia a los dolores de parto del Mesías, como está escrito:
Estas, pues, son las palabras que habló Jehová acerca de Israel y de Judá. Porque así ha dicho YHVH: Hemos oído voz de temblor; de espanto, y no de paz. Inquirid ahora, y mirad si el varón da a luz (¿parto de un hijo?). Porque he visto que todo hombre tenía las manos sobre sus lomos, como mujer que está de parto (odin), y se han vuelto pálidos todos los rostros. ¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia (aflicción) para Jacob; pero de ella será librado." (Jeremías [Yermiyahu] 30:4-7)
También en 1 Tesalonicenses 5:1-3 se mencionan los dolores de parto:
Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad, hermanos, de que yo os escriba. Porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche; que cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores (odin) a la mujer encinta, y no escaparán. (1 Tesalonicenses 5:1-3)
También en Apocalipsis 12:1-2 está escrito:
Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas (este es Israel [Génesis Bereishit] 37:9); y estando encinta, clamaba con dolores de parto (odin), en la angustia del alumbramiento (Apocalipsis 12:1-2)
Las Escrituras nos revelan dos sinónimos:
- Los dolores de parto = el tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov).
- El tiempo de la angustia de Jacob (Ya'akov) = la tribulación de siete años.
Israel enfrentará una gran crisis en el tiempo de aflicción de Jacob (Ya'akov). El profeta Zacarías profetizó que dos de cada tres habitantes de Israel perecerían durante este tiempo, quedando tan sólo el remanente de una tercera parte de la población salva (Zacarías 13:8-9). En Isaías (Yeshayahu) 13:6-8 está escrito:
Aullad, porque cerca está el día de YHVH; vendrá como asolamiento del Todopoderoso. Por tanto, toda mano se debilitará, y desfallecerá todo corazón de hombre [ver Lucas 21:26], y se llenarán de terror; angustias y dolores se apoderarán de ellos; tendrán dolores como mujer de parto; se asombrará cada cual al mirar a su compañero; sus rostros, rostros de llamas. (Isaías [Yeshayahu] 13:6-8) Isaías (Yeshayahu) 13:10 corresponde a lo que dice Mateo (Mattityahu) 24:29; Marcos 13:24; y Apocalipsis 6:12. Otros pasajes que hablan de los dolores de parto son Génesis (Bereishit) 3:16; 35:16-20; 38:27-28; Isaías (Yeshayahu) 26:16-21; 54:1; 66:7-9; Jeremías 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; Miqueas (Michah) 4:9-10; y Juan (Yochanan) 16:21-22.
El alumbramiento del Mesías en Israel pasará por varias etapas:
- Isaías 66:7 es un alumbramiento anterior al parto. "Antes que ella (Israel estuviera de parto [recibiera al Mesías/Mashiach], dio a luz; antes que le viniesen dolores, dio a luz hijo" (Isaías [Yeshayahu] 66:7). Isaías 66:7 muestra un alumbramiento anterior al parto. Esto aconteció en la primera venida de Yeshua, el Mesías. Los dolores de parto que Israel experimentó en la primera venida de Yeshua vinieron luego de la muerte de Yeshua, con la destrucción del templo y la expulsión del pueblo judío de Israel por los romanos en el año 70 de la era común.
- Isaías 66:8 es un alumbramiento luego del parto. Isaías 66:8 dice: "...en cuanto Sión estuvo de parto, dio a luz sus hijos". Esto acontecerá antes que Yeshua regrese de nuevo a la tierra y ponga pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4), cuando Israel pase el tiempo más difícil que jamás haya experimentado en toda su existencia como nación (Daniel 12:1), en el período que se conoce como los dolores de parto del Mesías, los Yamim Nora'im o la tribulación. La tribulación y los dolores de parto del Mesías son una misma cosa. Lo que estamos presenciando en estos días es a la mujer (Israel), creciendo cada vez más y aproximándose al tiempo en el que dará a luz.
Las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah para que pueda la gente justa (Isaías [Yeshayahu] 26:2; Salmos [Tehillim] 118:19-20). Dado que se tiene entendimiento que las puertas del Cielo son abiertas durante Rosh HaShanah, este hecho se constituye en una evidencia más que el rapto (natzal) de los creyentes en el Mesías Yeshua acontecerá durante Rosh HaShanah.
Rosh Hashanah: La Boda del Mesías
La Biblia es un pacto matrimonial. Tanto el Tanach (Antiguo Testamento) como el Brit Hadashah (Nuevo Testamento) describen como Dios, a través del Mashiach (Mesías), el Novio, está en el proceso de contraer matrimonio con Su novia, es decir, los creyentes en El, quienes en el futuro vivirán con El por siempre.
Dios estableció el matrimonio y su santidad divina en la Torá, en el primer libro de la Biblia, Génesis (Bereishit), cuando El creó a Adán y a Eva para que se convirtieran en una sola carne (Génesis 2:21-24). Al hacer esto, El nos presentó una vívida imagen de la boda del Mesías con todos aquellos que creyeran en El. Examinemos esto más detenidamente.
Adán es un tipo del Mesías Yeshua. Adán fue creado a la imagen y semejanza de Yeshua (Romanos 5:14). Yeshua (Jesús) fue hecho a semejanza de Adán (Filipenses 2:8). De hecho, Yeshua es llamado el último Adán (1 Corintios 15:45-47). En Génesis 2:21, Dios hizo que Adán cayera en un profundo sueño. El sueño es sinónimo de muerte (Daniel 12:2; Juan [Yochanan] 11:11-14; 1 Corintios 15:51-54; Efesios 5:14). El profundo sueño en el que cayó Adán es una imagen de la crucifixión y muerte de Yeshua, como Messiah ben Josef. Dios hizo que Adán cayera en un profundo sueño para poder extraerle una costilla de su costado. Esto requería que derramara su sangre. Esta es una imagen de Yeshua, quien fue traspasado en el costado, derramando Su propia sangre cuando lo colgaron del madero (Juan [Yochanan] 19:34).
De la costilla de Adán, Dios hizo a Eva. Asimismo, por la muerte de Yeshua y la fe (emunah) que ponemos en El, Dios estableció la asamblea de creyentes, conocida en hebreo como kehilat. Los creyentes en el Mesías, Su novia, se esposan a El a través de la fe (emunah). Esta boda puede ser apreciada en el Tanach (Antiguo Testamento), así como en Jeremías 23:5-6, como está escrito: "...y será su nombre con el cual cuál le llamarán a El: YHVH, JUSTICIA NUESTRA" (Jeremías [Yermiyahu] 23:6). En Jeremías 33:15-16, está escrito: "En aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura, y se le llamará a ella: YHVH, JUSTICIA NUESTRA". (Jeremías [Yermiyahu] 33:16). Por tanto, de estos pasajes en Jeremías podemos ver una boda llevándose a cabo. Al aceptar, confiar y creer en el Mesías, la novia del Mesías, Sus creyentes, llegan a ser uno con El. Este pueblo incluye tanto a judíos como a no judíos que han vivido desde los tiempos de Adán, incluyendo a Noé, Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David y Salomón, al igual que a los profetas.
Dios le enseñó al pueblo judío la ceremonia y las costumbres de una boda (Romanos 3:2; 9:4) para enseñarles a la vez acerca del Mesías Yeshua (Colosenses 2:16-17). Con esto en mente, examinemos la ceremonia de una boda bíblica que Di-s le mostró al pueblo judío. La antigua ceremonia matrimonial judía, que Dios dio al pueblo judío para enseñarles acerca de la boda del Mesías, consiste de 12 pasos.
- La elección de la novia.
2. Se establecía el precio de la novia.
Se debía pagar un precio por la novia. El precio acordado era conocido en hebreo como mohar. Yeshua, siendo nuestro novio, pagó un precio muy alto por Su novia, es decir, el cuerpo de los creyentes. El precio que pagó fue Su vida. Yeshua consideró el precio que debía pagar por Su novia antes de Su muerte, cuando fue a orar al Jardín de Getsemaní, tal como está escrito en Mateo (Mattityahu)26:39: "Yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú." En síntesis, Yeshua estaba diciendo: "Padre, Tú has elegido a esta novia y yo he aceptado los términos del acuerdo, pero ¿estás consciente del precio que se exige por ella?" Nuestro mohar, nuestro precio como novia, era Su vida. En 1 Pedro (Kefa) 1:18-19 leemos: "Sabiendo que fuiste rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación". En 1 Corintios 6:20 está escrito: "Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios".
3. Los novios hacen un compromiso matrimonial.
Este es la primera etapa de la boda, conocida como kiddushin. En el capítulo 6 hablamos ya del compromiso matrimonial en relación con la fiesta de Shavuot. Recuerden que el compromiso matrimonial es el primero de los dos pasos en el proceso matrimonial. En hebreo, el compromiso se conoce con el nombre de erusin o kiddushin. Con el compromiso, los novios se comprometen legalmente a través de un contrato matrimonial, pero aun no se les permite vivir juntos. Históricamente, Dios se comprometió con Israel en el Monte Sinaí (Jeremías 2:2; Oseas 2:19-20). Cuando tú aceptes al Mesías en tu corazón y en tu vida, tú te comprometes con El, aun cuando continúes viviendo aquí en la tierra.
4. Se redacta un documento legal conocido como ketubah.
Este contrato matrimoniual es conocido en hebreo como shitre erusin. La ketubah es el contrato matrimonial que constata el precio de la novia, las promesas del novio y los derechos de la novia. La palabra ketubah significa "aquello que está escrito". El novio promete trabajar por ella, honrarla, sostenerla y mantenerla en verdad, proveerle de alimentos, vestimenta y de todas sus necesidades y vivir con ella como marido y mujer. El ketubah era el derecho inalienable de la novia. La ketubah debe ser firmado y formalizado antes de la boda. La Biblia es la ketubah de los creyentes. Todas las promesas que Di-s hizo a los creyentes en el Mesías son legalmente nuestras, como está escrito en 2 Corintios 1:20: "Porque todas las promesas de Dios son en él Sí, y en él Amén..."
5. La novia debe dar su aprobación.
Como vimos anteriormente sobre la fiesta de Shavuot (Pentecostés), Dios se comprometió con Israel en el Monte Sinaí, tal como dice Jeremías 2:2. Israel aceptó la propuesta matrimonial de Dios, tal como está escrito en Exodo(Shemot) 24:3. Asimismo, la aplicación personal (halacha) para aquellos que desean que el Mesías entre en sus corazones y vidas, es aceptar Su invitación de hacerlo por fe (emunah), como está escrito en Romanos 10:8-10:
Mas, ¿qué dice?. Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón. Esta es la palabra de fe (emunah) que predicamos: que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación. (Romanos 10:8-10) Asimismo hoy, para convertirte en la novia del Mesías, debes aceptarle a El.
6. Se le presentan obsequios a la novia, y los novios comparten la copa del pacto.
El ritual del compromiso (erusin) se completa cuando el novio le da a la novia un obsequio valioso y ella lo acepta. El obsequio que comúnmente se da ahora es el anillo. Cuando el novio coloca el anillo en el dedo de la novia, el ritual del compromiso se considera finalizado. El ritual completo se conoce en hebreo como kiddushin, que significa "santificación".
Los obsequios para la novia son símbolo de amor, compromiso y lealtad. El don que Dios da a aquellos que aceptan al Mesías es el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) (Juan [Yochanan] 14:26; 15:26-27; Hechos 2:38; 2 Corintios 1:21-22). Cuando Yeshua ascendió a los Cielos, dejó obsequios a los hombres (Efesios 4:7-8). Estos dones son la justicia (Romanos 5:17-18), la vida eterna (Romanos 6:23), la gracia (Romanos 5:12,14-15), la fe (Efesios 2:8-9) y otros dones espirituales (1 Corintios 12:1,4). Entre ellos la sabiduría, palabra de ciencia, la sanidad, el poder de hacer milagros, la profecía, el discernimiento de espíritu, otras lenguas y la interpretación de lenguas (1 Corintios 12:8-11), así como los dones de servicio y administración (1 Corintios 12:28).
Además, en este momento los novios comparten la copa del pacto, bebiendo vino. Al hacerlo, la pareja bebe de una sola copa. La copa se le da primero al novio y luego a la novia. En Jeremías 31:31-33 se habla de esta copa, conocida como la copa del pacto, como está escrito:
He aquí que vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice Jehová. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo. (Jeremías [Yermiyahu] 31:31-33). Yeshua habló de la copa del Nuevo Pacto (Brit Hadashah) en Lucas 22:20.
7. La novia debía pasar por una mikvah (inmersión en agua), la cual es un ritual de limpieza.
Mikvah en hebreo significa "cuerpo de agua" o "estanque". Mikvah es un acto ceremonial de purificación por inmersión en el agua. Simboliza la separación de una forma antigua a una nueva. En el caso del matrimonio, indica dejar la antigua forma de vida por la nueva con su esposo (Génesis [Bereishit] 2:23-24; Efesios 5:31). La inmersión en la mikvah es considerada como un renacimiento espiritual. La razón para ello es que se considera que una mikvah tiene el poder de cambiar a una persona completamente. En cuanto a la boda de Israel en el Monte Sinaí, Dios dijo en Ezequiel 16:8-9, como está escrito: "...y te di juramento y entré en pacto contigo... y fuiste mía. Te lavé con agua...". El lavamiento o inmersión mencionado aquí se refiere al pueblo antes que hubiera recibido la Torá, cuando Dios se comprometió con Israel en el Monte Sinaí (Exodo[Shemot] 19:14-15). Yeshua le dijo al fariseo Nicodemo (Nakdimon), que debía nacer de nuevo (ser inmerso en agua) para poder entrar al Reino de Dios (Juan [Yochanan] 3:1-7). Los creyentes en el Mesías deben sumergirse en el nombre de Yeshua (Hechos 19:4). El Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) bautiza en nombre de Dios (Lucas 3:16; Hechos 1:5; 11:15-16).
8. El novio regresa a la casa de su padre para preparar la cámara nupcial.
En este momento, el novio regresa a la casa de su padre para preparar el aposento nupcial para la novia. Se considera que es responsabilidad del hombre ir con su padre, construir una casa y hacer las preparaciones para la boda. Sin embargo, antes de partir, él le hace una declaración a la novia: "Voy a preparar un lugar para ti; si yo parto ahora, regresaré por ti". Esta es la misma declaración que Yeshua hizo en Juan (Yochanan) 14:1-3 cuando fue a la casa de Su Padre en el Cielo, como está escrito:
No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis. (Juan [Yochanan] 14:1-3)
9. La novia es consagrada y separada por un tiempo, mientras que el novio va a construir la casa.
Antes de que el novio pueda ir por la novia, el padre del novio debía estar satisfecho con cada una de las preparaciones hecha por su hijo. Tan sólo entonces podía él darle permiso a su hijo para ir por la novia. En otras palabras, mientras que el novio preparaba la cámara nupcial, es el padre quien da la aprobación final del aposento nupcial. El novio no sabe cuando su padre va a dar su aprobación final, para luego enviarlo a recoger a la novia. A esto precisamente se refería Yeshua en Marcos 13:32-37. Mientras tanto, la novia debía esperar ansiosamente el regreso del novio. En la mente de la novia, el novio podía aparecer en cualquier momento, aun a medianoche. Por lo tanto, ella debía estar preparada en todo momento. Yeshua hizo referencia a esto en Marcos 13:32-37 y Mateo 25:1-13. Mientras que espera la venida del novio, la novia seguramente se preguntaba: "¿En verdad vendrá el novio por mí? ¿Guardará su palabra?". Este es la pregunta que Pedro (Kefa) respondió en 2 Pedro 3:1-13.
10 . El novio regresará precedido de una voz que dice: "He aquí viene el novio", y se oirá el sonido del cuerno de carnero (shofar).
Generalmente, la hora a la que llegaba el novio era a la medianoche. Cuando el novio regresaba, su llegada era anunciada con alta voz (Mateo 25:6) y con el sonido del shofar (trompeta) (1 Tesalonicenses 4:16-17; Apocalipsis 4:1). La boda de los novios se lleva a cabo debajo de la chupah o dosel matrimonial. Dado que el cielo o la bóveda celeste es un tipo de chupah, podemos ver que cuando Yeshua llame a Su novia, acompañado del sonido delshofar (trompeta), se estará anunciando las bodas de Yeshua y Su novia en el Cielo.
En la ceremonia matrimonial, tendrá lugar una procesión sagrada. Por esta razón, el novio (Yeshua) será el primero en llegar a la chupah. Cuando el novio se aproxima a la chupah, el cantor recita: "Bendito el que viene". "Bendito el que viene" es una expresión que denota bienvenida. Yeshua dijo que no regresaría por Su novia hasta que estas palabras fueran dichas (Mateo 23:39). El novio es recibido como un rey bajo la chupah. Entonces, Yeshua, el novio, será coronado como Rey bajo la chupah, que será el Cielo.
11. El novio rapta a la novia, generalmente a medianoche, para llevarla a la cámara nupcial, donde el matrimonio es consumado. Esto completa el matrimonio, conocido en hebreo como nesu'in.
Los novios van a la cámara nupcial o chadar en hebreo, donde se consuma el matrimonio. Ellos permanecen en la cámara nupcial durante siete días. Al final de la semana, los novios salen de la cámara nupcial. Esto lo leemos en Joel 2:16.
El equivalente de la palabra semana en hebreo es shavuah, que también es el número "siete". Estos pueden ser siete días o siete años. Un ejemplo en el que la palabra para semana (shavuah) representan siente años, lo encontramos en Daniel 9:24, como está escrito: "Setenta semanas (shavuah, 490 años) están determinadas sobre tu pueblo...", y en el 9:27: "Y por otra semana (shavuah, siete años), el falso Mesías (conocido como el anticristo), confirmará el pacto con muchos..." La semana a la que se refiere Daniel 9:27 es conocida por los creyentes como el período de tribulación. El pueblo judío se refiere a este período como los dolores de parto del Mesías, conocido en la escatología hebreo como Chevlai shel Mashiach. Esto hace referencia a Jeremías 30:5-7. De ello podemos ver que los creyentes en el Mesías se encontrarán en el Cielo participando de Su boda, mientras que en la tierra se experimentan los siete años de tribulación, o en hebreo Chevlai shel Mashiach.
12. Finalmente está la cena de la boda para todos aquellos que fueron invitados por el padre de la novia.
Los novios permanecen en la cámara nupcial durante siete días. Cuando los novios inicialmente ingresaron a su recámara, el amigo del novio permanece afuera cerca de la puerta. Todos los invitados se reúnen fuera, esperando que el amigo del novio anuncie la consumación del matrimonio, cuando el novio le transmita el mensaje. Juan (Yochanan) el Inmersor (Bautista) se refería a esto en Juan 3:29. Con esta señal, irrumpe en gozo (Juan 3:29). El matrimonio se consumaba la primera noche (Génesis [Bereishit] 29:23). La sábana con la mancha de sangre de esta noche se guardaba, como prueba de la virginidad de la novia (Deuteronomio [Devarim] 22:13-21).
El día de la boda, el novio es considerado como un rey y la novia como una reina. Durante la consumación del matrimonio, el novio (Yahshua) será coronado como Rey de toda la tierra y la novia (los creyentes en Yeshua, el Mesías) vivirán con El y reinarán junto con El por siempre. Isaías 62:3-7 hace referencia a la coronación del Rey y la boda. Al final de la semana (los siete años de tribulación, o los dolores de parto del Mesías), se llevará a cabo la cena de la boda. La cena de la boda no se celebrará en el Cielo. Luego de la boda, los novios regresarán a la tierra, donde se celebrará la cena de la boda y solamente asistirán al banquete los invitados del Padre del Novio (Dios el Padre). Esto se puede ver en Apocalipsis 19:7-16 y 20:4. Yahshua habló de la cena de la boda y el banquete en Lucas 12:35-38 y Mateo 8:11. La cena de la boda es uno de los temas de la fiesta de Sukkot, a lo cual nos referiremos más tarde en este capítulo. Durante Sukkot, Dios instruyó al pueblo construir un resguardo temporal. Una de las cosas que debían hacer en ese resguardo era comer. Cuando comieran, debían poner un lugar para siete diferentes personas, entre quienes se debía contemplar a Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak) y Jacob (Ya'akov). A esto se refería Yeshua en Mateo 8:11.
Los que no crean en el Mesías asistirán a otro tipo de banquete, donde las aves de rapiña se comerán sus carnes, como lo vemos en Apocalipsis 19:17-18.
La casa de la novia es en Jerusalén y el novio llegará a vivir allí con ella. Durante la era mesiánica o el milenio, los creyentes reinarán junto con el Mesías desde Jerusalén. Leemos esto en Apocalipsis 21:1-3; Ezequiel 43:1-2,7; Isaías 2:2-4; Miqueas 4:1-5; y Zacarías 2:l0-12
Para concluir esta etapa de la boda, cuando alguien oiga el mensaje del basar (evangelio), puede considerarse como una invitación por parte de Dios para poder formar parte con Su novia. Dios desea que aceptemos Su invitación. De hecho, en Apocalipsis 22:20 Jesús mismo nos invita a que lo recibamos y que formemos parte de Su novia. En este versículo, él nos dice: "Ven". ¿Aceptas tú la propuesta que te hace el Mesías?
La Resurrección de los Muertos
Una de las razones para tocar el shofar es proclamar la resurrección de los muertos. El principio de la fe judía, es la creencia en la resurrección de los muertos. La resurrección de los muertos se llevará a cabo en la fiesta de Rosh HaShanah (Talmud, Rosh HaShanah l6b). En 1 Corintios 15:52, el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos dice que la resurrección de los muertos será cuando suene "la final trompeta". Unos versículos antes, en 1 Corintios 15:14, él escribió que si no creemos en la resurrección del Mesías, nuestra fe es en vano.
No podemos ir al Libro de Apocalipsis y decir que la voz del séptimo ángel (Apocalipsis 11:15) es la trompeta final. En el primer siglo de esta era, se tenía el entendimiento que la última trompeta (shofar) se refería a un día específico del año. En el judaísmo, se reconocen tres trompetas (shofarim), por sus nombres respectivos. Estas son la primera trompeta, la trompeta final y la gran trompeta. Cada una de estas trompetas se refiere a un día específico del año judío. La primera trompeta se toca en la fiesta de Shavuot (Pentecostés) (Exodo [Shemot] 19:19). Con ella se proclama el compromiso que Di-s hizo con Israel. La trompeta final es sinónimo de Rosh HaShanah, según lo indica Theodore Gaster en su libro, Fiestas del Año Judío, en el capítulo que trata sobre la fiesta de Rosh HaShanah. Herman Kieval también señala lo mismo en su libro, Los Días Santísimos, en el capítulo referente al shofar (Volumen I, Rosh HaShanah, Capítulo 5, pie de página 11). La gran trompeta se toca en Yom Kippur, con la cual se proclama el regreso del Mesías Yeshua (Mateo [Mattityahu] 24:31).
La primera y la última trompeta están relacionadas, según la tradición judía, con los dos cuernos del cordero que Abraham (Avraham) encontró en el Monte Moriah justo antes de sacrificar a Isaac (Yitzchak) como ofrenda de holocausto (olah). Ese cordero sirvió como sustituto de Isaac (Yitzchak), quien al igual que Yeshua se presentó como sustituto por nosotros y nos dio vida con Su muerte.
En Pirkei Avot (Los Dichos de los Padres), Rabbi Eliezer nos dice que el cuerno izquierdo (la primera trompeta) fue la que se tocó en el Monte Sinaí y el cuerno derecho (la trompeta final) será tocada para anunciar la venida del Mesías. Isaías (Yeshayahu) 18:3 y 1 Tesalonicenses 4:13-18 hablan de la resurrección de los muertos. En 1 Tesalonicenses 5 continúa hablando del día del Señor y de los dolores de parto del Mesías. Las fiestas, sin lugar a dudas, nos muestran que la resurrección de los muertos sucederá antes que el tiempo de aflicción de Jacob (conocido también como la tribulación). En 1 Tesalonicenses 4:16-17 se nos dice que los muertos en el Mesías resucitarán primero y que, inmediatamente después, será el rapto de los creyentes.
El término rapto viene de la palabra griega harpazo, que significa "tomar, arrancar, arrebatar, sacar a la fuerza" (1 Tesalonicenses 4:17). El equivalente en hebreo en la palabra natzal. En Isaías (Yeshayahu) 26:2-3, 19-20 y 57:1-2 se lee claramente sobre la resurrección de los muertos, el arrebatamiento de los creyentes y la protección de los creyentes de la indignación (la tribulación). También Daniel 12:1-2 habla de la resurrección de los muertos, la tribulación y la salvación de Israel de los tiempos de tribulación. Sofonías 1:14-18 y 2:2-3 habla acerca de los tiempos terribles que vendrán en el día del Señor y el profeta emite un decreto para que el pueblo se arrepienta y se vuela a Di-s antes que llegue ese día, para poder ser protegidos de esos tiempos. El Salmo (Tehillim) 27:5 dice que los justos se esconderán en los tiempos de angustia. Este salmo se lee en cada uno de los 40 días del período de Teshuvah. En 2 Tesalonicenses 2:1 dice: "Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra reunión con él, os rogamos hermanos". La frase "nuestra reunión" viene de la palabra griega episunagoge, que significa "asamblea". En Números (Bamidbar) 10:2-3, la trompeta se tocaba para hacer reunir a todo el pueblo. La relación entre el sonido de la trompeta y la asamblea del pueblo también se hace evidente en 1 Tesalonicenses 4:16-17 y 1 Corintios 15:51-53.
Yom HaKeseh: El Día Escondido
En el Salmos (Tehillim) 27:5 está escrito: "Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; sobre su roca me pondrá en alto".
Otro nombre que recibe la fiesta de Rosh HaShanah es Yom HaKeseh, "El Día para Esconderse" o el "Día Escondido". La palabra keseh o keceh se deriva de la raíz hebrea kacah, que significa "esconder o cubrir". Durante el mes de Elul todos los días, se toca una trompeta para advertir al pueblo que se vuelva a Dios; esto es, todos los días excepto el día 30 de Elul, el día anterior a Rosh HaShanah. En ese día no se toca la trompeta y permanece en silencio. En parte esto se debe a que mucho de lo que sucede durante Rosh HaShanah está encubierto y lleno de misterio. El aspecto místico de Rosh HaShanah aparece en las Escrituras: "Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne" (Salmos [Tehillim] 81:3). Satanás, el acusador, no debe enterarse del día en que llega Rosh HaShanah, ni del Día del Juicio.
Rosh HaShanah es llamado Yom HaKeseh, o el Día Escondido, ya que este día fue escondido de satanás (Ha satan), el adversario. La Biblia nos dice que satanás viene para robar y arrebatar (Juan [Yochanan] 10:10) y a confundir (1 Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día debe esconderse simbólicamente de satanás (él nunca supo ni entendió el plan de la cruz [el madero], 1 Corintios 2:7-8). Los creyentes nunca decían cuando caía el día de Rosh HaShanah; simplemente se decía: "Del día y hora nadie sabe, excepto el Padre".
Una de las razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de los muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de Rosh HaShanah es por la frase que Yeshua dijo en Mateo (Mattityahu) 24:36, como está escrito: "Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre". Dado que se consideraba que Rosh HaShanah era un día escondido, las palabras de Yeshua de hecho se refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe servir como prueba que El estaba hablando de Rosh HaShanah, ya que es el único día del año que se consideraba como escondido o del que ninguna persona sabía.
Aplicación Espiritual (Halacha). Rosh HaShanah cae en la luna nueva. Colosenses 2:16-17 nos dice que la luna nueva nos enseñará acerca del Mesías. El calendario judío (bíblico) está basado en el ciclo lunar. Cuando un ciclo lunar se inicia cada mes, la luna es apenas visible. Pero luego la luna se vuelve hacia el sol y comienza a reflejar la luz del sol. El sol en el cielo representa a Yeshua (Malaquías [Malachie] 4:2) y la luna representa a los creyentes en el Mesías. El sol cuenta con su propia luz, pero la luz de la luna es tan sólo el reflejo del sol. Cuando nos convertimos en creyentes de Yeshua, en un principio no podemos brillar mucho espiritualmente, ya que conocemos poco de Di-s. Pero conforme pasa el tiempo, nuestras vidas comienzan a girar en torno al Mesías, así como la luna gira alrededor del sol. Mientras más nos acercamos al centro de la creación, comenzamos a reflejar más esa luz (Yeshua), tal como la luna refleja la luz desde el centro del sistema solar.
LA FIESTA DE YOM KIPPUR.
Yom Kippur:
(El Día de Expiación)
Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de YHVH. Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo. (Levítico [Vayikra] 16:30-31)
A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a YHVH. Ningún trabajo haréis en este día, porque es día de expiación, para reconciliaros delante de YHVH...Estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro reposo. (Levítico [Vayikra] 23:27-28,31-32)
En el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas; ninguna obra haréis. (Números [Bamidbar] 29:7)
Yom Kippur: Nombres, Temas y Frases
- Yom Kippur (el Día de Expiación)
- Cara a Cara.
- El Día (o el Gran Día)
- El Ayuno.
- El Gran Shofar (Shofar HaGadol)
- Neilah (el cierre de las puertas)
Levítico (Vayikra) capítulo 16, específica que el 10 de Tishrei es el día en el que el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) conduce una ceremonia especial para purificar el templo y al pueblo. La parte central del ritual es cuando el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) presenta un becerro y dos cabras como ofrenda especial. Primero, sacrifica al becerro para purificar el templo de cualquier impureza (lo que hoy podría llamarse "vibraciones negativas") provocadas por los pecados del sacerdote y de su casa (Levítico [Vayikra] 16:6). Luego, se echan suertes para escoger a una de las cabras y sacrificarla para purificar el templo de cualquier impureza provocada por cualquier pecado del pueblo de Israel en general (Levítico [Vayikra] 16:7-8). Finalmente, se libera a la segunda cabra en el desierto y no se sacrifica, para purificar al pueblo. Sobre esta cabra cae la suerte por Azazel y es enviada al desierto (Levítico [Vayikra] 16:10). Antes de enviar a la cabra, el sumo sacerdote impone manos sobre la cabeza y confiesa todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualquiera que fueren sus pecados, transfiriéndolos de esta forma a la cabeza del animal. Así, está escrito en la Torá: "...y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto". (Levítico [Vayikra] 16:20-22).
Azazel: El Chivo Expiatorio
La palabra en hebreo para chivo expiatorio es azazel. Azazel era considerado como un tipo de satanás (Ha satan) en el libro intertestamental de Enoc (8:1). Los pecados del pueblo, y por ende también el castigo merecido por el pueblo, eran puestos sobre la cabeza del azazel, el chivo expiatorio. Este llevaría sobre sí los pecados del pueblo y el castigo merecido. La figura del Azazel enviado al desierto es interpretado como la imagen de satanás (Ha satan), siendo lanzado al lago de fuego (Apocalipsis 19:20).
Veamos de cerca esta ceremonia descrita en Levítico (Vayikra) 16:7-10. En Levítico (Vayikra)16:8, la primera suerte era "La Adonai" (por Jehová). La segunda suerte era "La Azazel" (por el chivo expiatorio). El sumo sacerdote (Cohen HaGadol) tomaba las dos suertes, una marcada como La Adonai y la otra como "La Azazel", y las colocaba sobre la cabeza del respectivo animal, sellando de esta forma su destino. Se consideraba como una señal positiva cuando el sacerdote tomaba la suerte marcada La Adonai en su mano derecha; pero durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash) en el año 70 de la era común (que es lo mismo que A.D., del latín que significa "en el año de nuestro Señor"), la suerte marcada La Adonai fue recogida por el sacerdote con su mano izquierda (Talmud, Yoma 39a). En cualquier caso, los pecados del pueblo eran transferidos al chivo expiatorio (Levítico [Vayikra] 16:21-22). Exceptuando los 40 años anteriores a la destrucción del segundo templo (Beit HaMikdash), la suerte La Adonai siempre apareció en la mano derecha del sacerdote y la suerte La Azazel apareció en la mano izquierda del sacerdote.
Entendimiento Mesiánico
Dios dio esta ceremonia de las suertes durante Yom Kippur para enseñarnos que El juzgará a las naciones del mundo antes del advenimiento de la era mesiánica, también conocida como el Milenio. Las naciones del mundo serán juzgadas según la forma en que hayan tratado al pueblo judío. Aquellas naciones que hayan maltratado a los judíos serán como los chivos expiatorios que serán puestos a la mano izquierda. Aquellas naciones que han permanecido a la par del pueblo judío serán como las ovejas que entrarán a participar en el reino mesiánico o el Milenio. Yeshua nos enseñó acerca de esto en Mateo 25:31-46.
Yeshua, durante su primera venida, figuró como un tipo de macho cabrío sellado como La Adonai. Yeshua se dio a sí mismo como una ofrenda de expiación de pecados por nosotros, transfiriendo Di-s todos los pecados del mundo sobre el (Isaías [Yeshayahu] 53:1-6; 1 Corintios 15:3; Gálatas 1:3-4; Hebreos 2:17; 1 Juan [Yochanan] 2:2; 4:10).
En la ceremonia de los dos machos cabríos, se consideraba que ambas cabras eran sacrificadas. Se ataba un listón rojo carmesí alrededor de los cuernos de la cabra sellada como azazel. En el momento preciso, se llevaba a la cabra a un risco en el desierto y se le lanzaba desde lo alto del risco. En relación con esta ceremonia, surgió una tradición muy interesante que es mencionada en la Mishná. Se ataba otro trozo de listón rojo en la puerta del templo (Beit HaMikdash) antes de que la cabra fuera enviada al desierto. El listón se tornaba blanco en el mismo momento en que cumplía con su misión, señalando de esta forma que Dios había aceptado sus sacrificios y que los pecados habían sido perdonados. Esto se basaba en lo escrito en Isaías (Yeshayahu) 1:18. Tal como se mencionó antes, el Mishná nos cuenta que durante los 40 años anteriores a la destrucción del templo (Beit HaMikdash), el listón dejó de tornarse blanco. Por supuesto esto fue cuando Yeshua fue crucificado en el madero.
Otros Aspectos de la Ceremonia del Sumo Sacerdote
Para poder entrar al Lugar Santísimo, el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) debía primero lavar todo su cuerpo, no tan sólo lavar sus manos y pies como se requería en otras ocasiones. Este lavamiento simbolizaba su deseo de ser purificado (Números [Bamidbar] 19). El lavamiento era tanto de su cuerpo como de sus ropas (Números [Bamidbar] 8:5-7; 19:7-9). Esto lo hacía además de tomar la sangre de un animal con el dedo y rociarla sobre el altar (Números [Bamidbar] 19:1-4; Levítico [Vayikra] 8:13-15). Este ritual también se puede ver en Números (Bamidbar) 31:21-24. El entendimiento espiritual de esto está explicado en hebreos 9; y 10:19-22. También se menciona el rociado de la sangre sobre el altar en Exodo (Shemot) 29:1-4,10-12, 16,20-21; y Levítico (Vayikra) 1:3-5,11; 3:1-2,8; 4:1-6; 5:4-6,9. Una vez más, el entendimiento espiritual se encuentra en Hebreos 9:11-14,23-25, y 1 Pedro (Kefa) 1:2.
Entendimiento Mesiánico
Yeshua es el Sumo Sacerdote (Cohen HaGadol) de Dios (Hebreos 3:1). En Juan (Yochanan) 20:17, Yeshua dijo: "No me toques, porque aun no he subido a mi Padre..." Estas eran las mismas palabras que el sacerdote decía antes de subir al altar. También otras Escrituras nos dan testimonio de que Yeshua era el Sumo Sacerdote. En Números (Bamidbar) 19:11, si uno tocaba un cuerpo muerto, permanecía impuro durante siete días. Luego, se realizaba la purificación al octavo día. Este es el significado de lo que pasó en Juan (Yochanan) 20:24-27.
En lugar de vestir las ropas coloridas que solía usar (tal como están descritas en Exodo [Shemot] 28 y Levítico [Vayikra] 8:1-8), Aarón debía usar ropas especiales de lino (Levítico [Vayikra] 16:4). Juan vio a Yeshua usar lo mismo en Apocalipsis 1:13-15. Daniel también lo vio, tal como lo describió en Daniel 10:5-6. Al sacrificar los animales en el altar y rociar la sangre sobre el altar, las ropas del sumo sacerdote se teñían en sangre, por lo que Dios instruyó que se lavaran (Levítico [Vayikra] 6:27). Sin embargo, en Yom Kippur Dios declaró en Isaías (Yeshayahu) 1:18, como está escrito: "...si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos..." Espiritualmente, la ropa blanca representa la pureza y la ausencia de pecado (Apocalipsis 7:9,13-14; 19:8).
En Números (Bamidbar) 15:37-41, se ponían franjas (tzi-tzit) en los bordes de sus vestidos para recordarle al pueblo la Torá o la Palabra de Dios. Recuerden el incidente de la mujer impura por el flujo de sangre que se acercó a Yeshua (el Sumo Sacerdote de Dios) para tocarle la orilla de Su vestido y ser sanada (Mateo[Mattityahu] 9:20-22). Dios les instruyó a los hijos de Israel que usaran vestidos iguales al que Yeshua llevaba puesto en Mateo 9:20-22. En la Torá, Dios instruyó que llevaran puestos estos vestidos tal como se indica en Números (Bamidbar) 15:37-41. Cuando la mujer con el flujo de sangre tocó el borde (tzi-tzit) del vestido de Yeshua, tal como está descrito en Mateo 9:20-22, esta era una imagen dada por Dios para comunicarnos que ella creía en la palabra de Yeshua por fe (emunah) y fue sanada por su fe.
Cara a Cara
El sumo sacerdote (Cohen HaGadol) solamente podía entrar en al Lugar Santísimo una vez al año (Levítico [Vayikra] 16:2; Hebreos 9:6-7). Dios había hecho la advertencia que ningún hombre podía ver el rostro de Dios y sobrevivir (Exodo [Shemot] 33:20). Pero, dado que el sumo sacerdote podía estar en la presencia de Dios en el Día de Expiación (Levítico [Vayikra] 16:2), otro término que describe el Día de Expiación es "cara a cara".
En el tiempo del segundo templo, la ceremonia del sumo sacerdote (Cohen HaGadol) había sido modificada en cierta forma y se le había añadido un elemento crucial. Este elemento era que en tres ocasiones distintas, en forma creciente, el sumo sacerdote aparecía ante el pueblo y recitaba la fórmula de confesión para que todos pudieran oírla. La primera confesión por sus propios pecados y los de su casa; la segunda, a cuenta de los pecados de la tribu sacerdotal de Leví; la tercera a cuenta de todo el pueblo.
Sólo en esta ocasión, de todos los días del año, la confesión incluía la pronunciación que hacía el sacerdote a voz alta del nombre de Di-s, tal como lo representan las letras hebreas YHVH (conocido como el Tetragrama). Este fue el nombre que Di-s le mostró y explicó a Moisés (Moshe) en la zarza ardiente, el nombre que describía "Yo Soy el Que Soy", el nombre que no servía como una etiqueta por medio de la cual se podía llamar a Dios y tratar de influenciarlo; por lo tanto, este nombre no podía decirse a viva voz. Entonces, durante todo el año, cuando el nombre YHVH aparecía en el texto o se invocaba a su nombre, se decía Adonai, El Señor. Solamente en Yom Kippur se pronunciaba el nombre a viva voz, en alto, con toda su majestad.
(La forma en que se pronuncia Su santo nombre era protegida con tal celo, para evitar ser profanado, que a la fecha no sabemos cómo se pronunciaba).
En cada confesión, cuando el sumo sacerdote llegaba a la parte en que debía recitar el nombre, todo el pueblo se postraba y decía en voz alta: "Baruch shem K'vod malchuto l'olam va'ed" que significa: "Bendito sea el Nombre del Resplandor de Su Majestad, por siempre y más allá". Durante la tercera recitación, cuando se pedían por sus pecados, ellos sabían que el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) recién acababa —como única vez en todo el año— de entrar al Lugar Santísimo, el lugar más íntimo del templo (Beit HaMikdash) donde residía la presencia de Dios. El sacerdote entraba allí tres veces y entonces salía a confesar a favor de todo el pueblo y transmitir sus pecados sobre la cabeza del macho cabrío por azazel.
El resultado de estas tres entradas en el Lugar Santísimo, las tres recitaciones del nombre más santo de Di-s y las tres postraciones por parte de todo el pueblo, creaban un sentido impresionante de la Presencia de Dios obrando en la expiación del pueblo, limpiándolos de todo pecado, permitiéndoles comenzar un año nuevo en limpio y renovando sus vidas. Este sentimiento de transformación era tan profundo que, luego del ritual, el ambiente solemne se transformaba en una celebración animada. Los jóvenes y los solteros iban a los campos a danzar y a buscarse esposa o esposo. Yom Kippur y el quince del mes de Av eran los únicos días del año en que se daba este tipo de desposorios públicos masivos.
Por lo tanto, cuando el sumo sacerdote se paraba delante de Dios en este día, se decía que estaba "cara a cara" con Dios. Por ello, a Yom Kippur se le reconoce por la frase "cara a cara". La terminología de "cara a cara" es utilizada en Corintios 13:9-12, como está escrito:
Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; más cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Cuando yo era niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido. (1 Corintios 13:9-12)
Tanto el versículo 11 como la frase en el versículo 12: "Ahora vemos por espejo, oscuramente" viene del Midrash judío.
Cara a Cara" es el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow, Estaciones de Nuestro Gozo, sobre el tema de Yom Kippur. "Cara a cara" es una expresión idiomática de Yom Kippur. ¿Por qué? Porque era durante Yom Kippur que el sumo sacerdote debía ir más allá del velo del templo. En ese momento, la nación debía esperar ansiosamente, ya que el destino de la nación dependía de que Dios aceptara el sacrificio ofrecido. En ese momento, el sumo sacerdote se encontraba "cara a cara ante el propiciatorio de Dios".
Cuando el sumo sacerdote (Cohen HaGadol) entraba al Lugar Santísimo, él veía la presencia del Señor como una nube brillante que cubría el propiciatorio (Levítico [Vayikra] 16:2). La palabra hebrea para propiciatorio es kapporet. Viene de la raíz kaphar, que es la misma palabra que se usa para "expiación". El propiciatorio también se puede traducir como silla de expiación. El propiciatorio está descrito detalladamente en Exodo (Shemot) 25:17-22 y37:6-9. Este es el lugar donde Moisés (Moshe) se reunía con Dios y le hablaba cara a cara (Exodo [Shemot] 25:22; 30:6; Números [Bamidbar] 7:89).
El Día
Yom Kippur, el Día de Expiación, cae en el décimo día del mes judío de Tishrei (septiembre/octubre). Es el último de los Diez Días de Arrepentimiento y es el día más solemne del calendario judío. Se cree que aquellos que no han sido lo suficientemente buenos como para ser inscritos en el Libro de la Vida en Rosh HaShanah, se les dan diez días para arrepentirse, orar para ser perdonados y hacer buenas obras antes que llegue Yom Kippur, el día en que será decidido su destino. Todo el Día de Perdón (Yom Kippur) se dedica al ayuno y la oración. Dado que este es el día más solemne del año, se le conoce como "El Día".
El Ayuno
El ayuno es uno de los mitzvot (mandamientos) más importantes que llevan a la expiación. La Torá menciona en tres ocasiones: "Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas...". (Levítico [Vayikra] 16:29; 23:27; Números [Bamidbar] 29:7). Según la tradición (el entendimiento judío), la aflicción de vuestras almas se interpreta como ayuno. Por esta razón, Yom Kippur es conocido como "El Día de Ayuno".
El Gran Shofar
Anteriormente se habló acerca del shofar (trompeta), hay tres principales shofarim (trompetas) para el pueblo judío, y estas tres trompetas están relacionadas con ciertos días específicos del año. Estas tres trompetas son:
(a) "La Primera Trompeta" que suena y está asociada con Shavuot (Pentecostés); (b) "La Ultima Trompeta" que suena y está asociada con Rosh HaShanah; (c) "La Gran Trompeta" que suena y está asociada con Yom Kippur. Es en Yom Kippur cuando suena la Gran Trompeta, conocida en hebreo como el Shofar HaGadol. Isaías (Yeshayahu) 27:13 y Mateo 24:31 se refieren a ello.
Neilah: El Cierre de las Puertas del Cielo
Neilah es el cierre o el servicio final de Yom Kippur. Los judíos tienen la creencia que las puertas del Cielo permanecen abiertas a lo largo de los días de arrepentimiento para recibir nuestras oraciones para ser perdonados y que éstas son cerradas después del servicio de neilah. (Para ser específicos, estas puertas son abiertas en Rosh HaShanah para permitir que los justos entren al Cielo y permanecen abiertas hasta el servicio de neilah en Yom Kippur). Cuando se hace sonar el último toque del shofar (el Shofar HaGadol, la Gran Trompeta) al final del servicio de neilah, aquellos que han guardado ese día con toda sinceridad, podrán sentir que fueron inscritos y sellados en el Libro de la Vida.
Entendimiento Espiritual del Día de Expiación
El Día de Expiación era el día más solemne de todos los días festivos. Era el día de purificación de toda la nación y del santuario. Unicamente en este día, una vez al año, el sumo sacerdote entraba el lugar más santo de todos, el Lugar Santísimo del templo, más allá del velo del templo, con la sangre del macho cabrío del Señor como ofrenda de perdón de pecados. Allí rociaba la sangre sobre el propiciatorio. La sangre de la ofrenda en el gran Día de Expiación tenía el efecto de limpiar todos los pecados de los sacerdotes, el santuario e Israel como nación (Levítico [Vayikra] 16:29-34).
El Día de Expiación
- Yom Kippur es un día de ayuno y aflicción del alma (Levítico [Vayikra] 23:27,29; Números [Bamidbar] 29:7). Este día es apartado como un día de ayuno nacional. El ayuno se menciona en Joel (Yoel ) 1:14-15; 2:12-18 ; y Esdras 8:21. El entendimiento espiritual nos es dado en Isaías 58:1-12.
En Isaías (Yeshayahu) 52:13-15, el siervo que sufre, Yeshua, Mesías ben Yosef (hijo de José) rocía a muchas naciones. En Ezequiel 36:24-26, son los judíos que regresan a Israel de la Diáspora a quienes Di-s rociará con agua pura, cuando regresen a la tierra de Israel.
Las Ceremonias del Día de Expiación
Como pudimos apreciar, la ceremonia nos habla acerca del Mesías Yeshua. A la vez, podemos notar la referencia que hace a los creyentes en el Mesías.
- El sacerdote usaba un incensario de oro (Levítico 16:1-2,12-14; Hebreos 9:4). El incensario está mencionado en Levítico 16:12; Números 16:18,46; 1 Reyes 7:50-51;2 Crónicas 4:19,22; y Hebreos 9:1,4.
Cumplimiento Mesiánico. Aarón, el sumo sacerdote, simboliza el ministerio de mediador e intercesor. Yeshua es nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 3:1) y Mediador (1 Timoteo 2:5; Hebreos 12:24). El vive para interceder por nosotros (Romanos 8:34; Hebreos 7:22-27)
2 . El atravesaba el velo una vez al año (Levítico 16:2; Hebreos 9:3,7).
Aplicación Espiritual (Halacha). Con la muerte de Yeshua, somos libres de atravesar el velo todos los días (Mateo 27:50-51; 2 Corintios 3:14; Hebreos 4:16; 6:13-19; 10:19-22).
3. El se lavaba con agua (Levítico [Vayikra] 16:4,24).
Aplicación Espiritual (Halacha). Para Aarón, esto significaba que debía estar absolutamente limpio para poder hacer expiación en nombre del pueblo de Israel. Para el creyente en Yeshua, esto significa que debemos limpiarnos con el agua de la Palabra de Dios cuando nos acercamos a Dios, como cuando pedimos perdón por el pecado en nuestras vidas (Juan 3:1-5,15; 1 Corintios 6:11; Efesios 5:26-27;Tito 3:5; Hebreos 10:22). En cuanto a Yeshua, esto significa que él era completamente puro y sin pecado cuando hizo la expiación y sacrificó Su cuerpo en el madero.
4. El llevaba puestas vestiduras de lino santas (Levítico [Vayikra>] 16:4,23).
Aplicación Espiritual (Halacha). También se hace mención de las vestiduras del sacerdote en Exodo (Shemot) 28:1-4. En el versículo 3, éstas se usaban para dar belleza y gloria. Los vestidos de lino reflejan la humanidad sin pecado del Mesías y Su justicia. Estas vestiduras se manchaban de sangre cuando el sacerdote ofrecía sacrificios. Al terminar los sacrificios, se quitaban las vestiduras y vestían nuevas prendas (Levítico [Vayikra] 16:23-24). Isaías (Yeshayahu) 1:18 habla de las vestiduras manchadas de sangre y de las nuevas prendas que vestían después. Las vestiduras de lino blanco eran las vestiduras de justicia (Job [Iyov] 29:14; Salmo [Tehillim] 132:9 ; Isaías [Yeshayahu] 61:10; Apocalipsis 3:5; 15:6 ;19:7-8, 11,13-15).
5. Al llevarse a cabo la ceremonia en el Día de Expiación, aquellos que eran expiados se consideraban como sin pecado ni falta ante Dios. La congregación de creyentes (kehilat) en el Mesías se presentará ante Dios sin falta ni mancha (Efesios 5:27) gracias a la sangre de Yahshua (1 Pedro [Kefa] 1:19 ).
6. Los cuerpos de los animales se colocaban fuera del campamento (Levítico 16:27).
Cumplimiento Mesiánico. Los cuerpos de los animales sacrificados, tanto del becerro como del macho cabrío, eran sacados del campamento, donde eran quemados. Yahshua fue crucificado fuera del campamento, es decir, de las puertas de Jerusalén (Juan 19:17-20; Hebreos 13:10-13).
- Se ofrecían muchos sacrificios (Levítico 16:1-6,25-27).
Cumplimiento Mesiánico. Yeshua es el sacrificio de Dios para todos aquellos que creen El (Hebreos 9:26-28; 10:1-10).
- El año del Jubileo era el Día de Expiación (Levítico 25:9-11).
Vida por Vida
El nombre bíblico que se usa para el Día de Expiación es Yom HaKippurim, que significa "el día que se cubre, cancela, perdona, reconcilia". Ocasionalmente, también recibía el nombre de "el Día del Ayuno" y el "Gran Ayuno" (Levítico [Vayikra] 23:27-31; 16:29-34).
Dios les dijo a los israelitas que sacrificaran un animal como sustituto de su sentencia de muerte. Este principio de "una vida por una vida" es el fundamento del sistema de sacrificios. La Torá permite que se pague un rescate monetario por aquel individuo que merece la pena de muerte (Exodo [Shemot] 21:28-32). Aquí, la persona dueña de un buey era culpable porque el animal había matado a una persona y era responsable de esa muerte (En Exodo 21:30 era considerado como pago de rescate el dinero pagado en lugar de la muerte que merecía el dueño del buey).
Cumplimiento Mesiánico. Yeshua murió en el madero en lugar de nosotros, quienes merecíamos morir a causa de haber pecado en contra de Dios. Yeshua pagó el precio de rescate por nosotros (Marcos 10:45 1 Timoteo 2:5-6; 1 Corintios 6:20; 7:23). El pago de rescate era de 30 piezas de plata (Exodo [Shemot] 21:32; Mateo [Mattityahu] 26:14-16; 27:3-6).
Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre del que debía morir como expiación por el verdadero culpable. En el caso de un ladrón o asesino, no hay expiación (Exodo 22:1-2; Números 35:31). Es por ello que no hay expiación posible para Satanás (Ha satan) (Juan 8:44). Treinta piezas de plata era el pago del rescate de la sangre y el derramamiento de sangre es lo que hacía posible la expiación por el pecado (Levítico 17:11; Romanos 5:8-11). La palabra griega hilasmos, traducida como "propiciación", tiene el mismo significado que la palabra hebrea kaphar, que es traducida como "expiación" (Romanos 3:23-25; 1 Juan 2:2; 4:9-10). El propósito del Día de Expiación en enseñarnos acerca de Yeshua, quien se entregó a sí mismo para expiar nuestro pecado (Hebreos 10:1-10
El Significado de la Sangre en la Biblia
- Es una señal del Nuevo Pacto (Brit Hadashah) (Mateo [ Mattityahu] 26:27-28; 1 Corintios 11:25).
- Da vida eterna (Juan [Yochanan] 6:53-54).
- Redime (Efesios 1:7).
- Hace expiación (Romanos 3:25; Juan 2:2; 4:9-10).
- Justifica ante Di-s (Romanos 5:9).
- Nos lleva a perdón Efesios 1:7; 2:13; Colosenses 1:14; 1 Juan 1:9).
- Lleva a la reconciliación (Colosenses 1:19-20).
- Nos limpia (1 Juan 1:7).
- Nos ayuda a ser vencedores Apocalipsis 12:11).
Era el plan divino de Dios establecer la fiesta de Yom Kippur antes de la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot), la cual es llamada " La Epoca de Nuestro Regocijo". Los hijos de Israel (y todos los creyentes en el Mesías Yahshua) pueden regocijarse únicamente al haber sido redimidos y perdonados sus pecados.
La Segunda Venida de Yeshua y Yom Kippur
Si examinamos de cerca las Escrituras referentes a la segunda venida de Yeshua a la tierra, cuando El sentará pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4), encontraremos que se utiliza terminología referente a Yom Kippur. He aquí varios ejemplos.
El primer ejemplo se encuentra en Isaías (Yeshayahu 52:13-15. Primero, leamos Isaías 52:13-14 para identificar que se está haciendo referencia a Yeshua el Mesías. Luego, pasaremos a leer Isaías 52:15.
En Isaías (Yeshayahu) 52:13-14 está escrito:
He aquí mi siervo será prosperado [el siervo se refiere al Mesías], será engrandecido y exaltado y será puesto muy en alto. [Las referencias al respecto en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah) incluyen a Hechos 2:32-35; 5:30-31; y Filipenses 2:9-11.] Como se asombraron de ti muchos, de tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer y su hermosura más que la de los hijos de los hombres (Isaías [Yeshayahu] 52:13-14).
Esta descripción de Yahshua, el Mesías que sufre, es drásticamente opuesta a la forma en que se muestra a Yahshua en Hollywood.
Esta descripción habla de un cordero llevado al matadero (Isaías 53:7). Isaías (Yeshayahu) 52:14 describe a un hombre tan desfigurado que no parecía un hombre. Es más, Isaías (Yeshayahu) 50:6nos dice que la barba le fue arrancada. El Salmo (Tehillim) 22:14,17dice que sus huesos fueron dislocados y que fue desnudado a la vista de todos. Aun lo devoraron (Salmo 22:13).
Los romanos usaban un látigo con nueve cuerdas, en cuyo extremo tenían un pedazo de hueso, vidrio o metal cortante. El propósito del látigo era destrozar la piel hasta el punto en que los órganos internos se expusieran y salieran colgando del cuerpo. El Salmo 22:16 dice que atravesaron Sus manos y pies. El Salmo 22:18 dice que echaron suertes sobre sus vestidos. Al reconocer que Isaías 52:13-14 se refiere a la primera venida de Yeshua a la tierra, Isaías 52:15 hace referencia a Su segunda venida.
En Isaías (Yeshayahu) 52:15 está escrito:
"Así asombrará él a muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca, porque verán lo que nunca les fue contado y entenderán lo que jamás habían oído".
La frase: "asombrará él a muchas naciones" en inglés dice: "rociará a muchas naciones", y hace referencia a cuando el sumo sacerdote rocía la sangre sobre el propiciatorio en Yom Kippur (Levítico 16:14). También hay referencias a ello en Levítico 1:5,11; 3:2, 8,13; 4:6,17; 7:2. Las vestiduras del sumo sacerdote se cubrían de sangre luego de hacer su tarea (Levítico 6:27). Luego, Dios aceptaba el sacrificio y mientras el sumo sacerdote colgaba sus vestiduras, sucedía un milagro. Las vestiduras cubiertas de sangre se volvían blancas.
Con ello, Dios perdonaba sus pecados y este perdón se manifestaba en las vestiduras (símbolo de la vida del hombre), habiendo sido rociadas con sangre (la sangre de Yeshua), Yahshua perdonando los pecados del hombre y, por ende, su vestidura se tornaba completamente blanca. Isaías el profeta escribió: "Venid luego, dice YHVH, y estemos a cuenta: si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana" (Isaías 1:18).
Las vestiduras de Yahshua se mancharon de sangre cuando murió en el madero, pero hoy han pasado a ser completamente blancas y puras. Las vestiduras blancas representan la justificación ante Dios (Apocalipsis 3:4-5; 7:9,13-14). Yahshua está descrito de esta forma en Apocalipsis 1:13-14. Yeshua es nuestro Sumo Sacerdote (Hebreos 2:17; 3:1; 4:14; 9:11) y derramó Su propia sangre por nosotros (1 Pedro [Kefa] 1:2).
Moisés (Moshe) guió a los hijos de Israel para que salieran de Egipto guardando la Pascua y salpicando con sangre, tal como se describe en la Torá y se hace referencia en Hebreos 11:24-28. De hecho, Dios prometió rociar a Israel cuando regresaran de la Diáspora a la tierra de Israel. Esto puede verse en Ezequiel 36:24-27.
En Isaías 52:15, cuando dice que Yeshua "rociará" a las naciones, se refiere a lo que el sumo sacerdote hacía en Yom Kippur sobre el propiciatorio, para que Dios perdonara los pecados del pueblo. Yeshua vino como un profeta en Su primera venida y ahora es el Sumo Sacerdote y vendrá como Rey. Isaías 63:1-3 describe la segunda venida de Yeshua y, en el versículo 3, habla de cómo Sus vestiduras están rociadas de sangre. Una vez más, esto describe a Yeshua que regresará a la tierra como Sumo Sacerdote durante Yom Kippur.
En Joel (Yoel) 2:15-16 está escrito:
Tocad trompeta en Sión (la trompeta [shofar] descrita aquí se refiere a la trompeta que proclamará el reino mesiánico, la última que se toca durante Rosh HaShanah), proclamad ayuno, convocad asamblea (esto se refiere al ayuno asociado con Yom Kippur). Reunid al pueblo, santificad la reunión, juntad a los ancianos, congregad a los niños y a los que maman, salga de su cámara el novio y de su tálamo la novia. (Joel [Yoel] 2:15-16).
Podemos hacer referencia ahora al capítulo anterior, donde se describe la ceremonia matrimonial que se llevará a cabo durante Rosh HaShanah y de la luna de miel que durará siete años. En este pasaje en Joel, podemos ver que los siete años de tribulación, conocidos como los dolores de parto del Mesías o Chevlai shel Mashiach, ya pasaron y que el Mesías vendrá ahora por Sus seguidores para ir a la cena de las bodas del Cordero.
En Joel 2:17 está escrito:
Entre la entrada y el altar lloren los sacerdotes ministros de YHVH (nuevamente, esto se refiere al evento que toma lugar una vez al año, cuando el sacerdote ministra desde el Lugar Santísimo) y digan: Perdona, oh YHVH, a tu pueblo y no entregues al oprobio tu heredad, para que las naciones se enseñoreen de ella. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Dios? (Joel [Yoel] 2:17)
¿Qué se quiere decir con la frase "perdona a tu pueblo? Para hallar la respuesta, debemos ir a Zacarías 12 y 14:1-9. En estos pasajes podemos leer acerca de la segunda venida de Yahshua, luego de los dolores de parto del Mesías (la tribulación) y como Jerusalén (Yerushalayim) estará a punto de ser sitiada. Yahshua salvará a Jerusalén (Yerushalayim). El pondrá Su pie sobre el Monte de los Olivos. Habrá un gran terremoto y el reino mesiánico entrará en vigor. Ya no habrá noche y el Señor reinará sobre toda la tierra. En ese entonces, se cerrarán las puertas del cielo. La última ceremonia del día de Yom Kippur se llama neilah, el cierre de las puertas y es la ceremonia que clausura el Yom Kippur. Sin embargo, ésta no será un ensayo (miqra), sino el evento real. A estas alturas, ya será demasiado tarde para tomar la decisión de aceptar a Yeshua el Mesías en tu vida.
Yeshua habló acerca de este evento en Mateo (Mattityahu) 24:27-31. En Mateo 24:31, Yeshua se refiere a esa trompeta como la gran trompeta. Esta es la trompeta que se toca durante Yom Kippur conocida como el Shofar HaGadol. Esta trompeta proclamará el regreso de Yeshua cuando venga a reinar como Messiah ben David durante la era mesiánica.
Los temas en las fiestas del otoño son numerosos y de especial significado para el creyente en Yeshua. Las fiestas y todo elTanach (Antiguo Testamento) hablan del Mesías y serán cumplidos (Salmo [Tehillim] 40:7; Lucas 24:44-47). Si logramos entender las fiestas del otoño, nuestras vidas y nuestro caminar (halacha) como creyentes en el Mesías serán enriquecidos. La última fiesta del otoño, Sukkot, no es la excepción. Las fiestas del Señor se cumplen en Yeshua el Mesías y al mismo tiempo nos revelan como debemos vivir día a día para Yeshua,.
¡Baruch Ha Shem! ¡Bendito sea Su Nombre!
LA FIESTA DE SUKKOT.
Sukkot: La Fiesta de los Tabernáculos
"A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a Jehová por siete días". (Levítico [Vayikra]) 23:32) La fiesta solemne de los tabernáculos harás por siete días, cuando hayas hecho la cosecha de tu era y de tu lagar". (Deuteronomio [Devarim]16:13)
Sukkot, generalmente traducido como "Tabernáculos" o la fiesta de las "Tiendas", se celebra durante siete días, desde el 15 al 21 de Tishrei. Por ende, hay una rápida transición de las fiestas solemnes, que están cargadas de un sentido de arrepentimiento y juicio, a una fiesta llena de regocijo y celebración, para la cual se ordena al pueblo a que construyan una tienda [sukkah; plural, sukkot) y que hagan de ella su casa temporal. La Torá relaciona la sukkah (tienda) con las habitaciones temporales en las que los israelitas vivieron en el desierto, luego de que salieron de Egipto en camino a la Tierra Prometida (Levítico [Vayikra] 23:42).
De Yom Kippur a Sukkot
No es mera coincidencia que este mismo período marque el inicio de la construcción de la sukkah de Dios, el mishkan, el santuario en el desierto (Exodo [Shemot] 25:8-9). En Exodo 25:9, la palabra tabernáculo en hebreo es la palabra mishkan. De acuerdo a la tradición, Moisés (Moshe) ascendió de nuevo al Monte Sinaí durante 40 días y sus noches para recibir las segundas tablas de la ley y descendió el día de Yom Kippur, llevando las tablas como señal del perdón de Dios a Israel por el pecado del becerro de oro y como símbolo del pacto eterno entre Dios e Israel (Exodo [Shemot] 24:12-18; 34:1-2; 27-28). Al día siguiente, Moisés (Moshe) delegó las instrucciones de Dios para construir el mishkan –una morada. El material necesario para construir esta estructura portátil fue recolectado durante los días que precedían a Sukkot y en esa fecha se comenzó la construcción del mishkan o tabernáculo (Exodo [Shemot] 35; 36:1-7).
¿Por qué se construyó el mishkan? La Torá dice: "Y harán un santuario para mí y habitaré en medio de ellos" (Exodo [Shemot] 25:8). Dios habitaría en medio de su pueblo para establecer una relación con Israel. Por lo tanto, Dios determinó que se construyera el mishkan, el tabernáculo en el desierto, para poder habitar en medio de su pueblo.
La Sukkah y la Nube de Gloria
La Sukkah nos trae a la memoria las nubes de gloria que cubrían a Israel cuando atravesaba el desierto en camino a la Tierra Prometida. Todos estaban conscientes de la protección divina que Dios le otorgó a Israel durante esos años tan difíciles. Como está escrito en Exodo (Shemot) 13:21: "Y YHVH iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche".
Aplicación Espiritual (Halacha). Dios deseaba que se construyera el tabernáculo en el desierto, ya que quería habitar en medio de Su pueblo (Exodo [Shemot] 29:44-45). En un sentido espiritual, este tabernáculo físico fue dado por Dios para mostrarnos y que entendamos que El desea habitar en Su pueblo, a través del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) (1 Corintios 6:19; 2 Corintios 6:1). Las nubes representan a los creyentes en Yeshua (Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7).
Sukkot: Nombres, Temas y Expresiones Idiomáticas
- La Epoca de Nuestro Regocijo
- La Fiesta de la Recolección
- La Fiesta de las Naciones
- La Fiesta de la Dedicación
- La Fiesta de las Luces
Entendiendo Sukkot: La Fiesta de los Tabernáculos
La Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) completa las fiestas sagradas del séptimo mes. En contraste con el tono solemne de Rosh HaShanah y del Día de la Expiación, la tercera fiesta de Tishrei era un tiempo de celebración y regocijo. Israel había ya atravesado y dejado atrás la época de arrepentimiento y redención.
Sukkot es llamada la "Epoca de Regocijo". Una de las razones por las cuales Sukkot era un tiempo de regocijo era porque, luego del tiempo de arrepentimiento (Teshuvah) y de la redención de Yom Kippur, venía el gozo de saber que nuestros pecados habían sido perdonados, además de tener el gozo de caminar con Dios, poder conocer a Dios y serle obedientes. Históricamente, Sukkot conmemora los días en el desierto de Sinaí, luego de haber salido de Egipto (Mitzayim). De acuerdo con las leyes naturales, ellos (los israelitas) debieron haber muerto; en cambio, Dios les brindó su protección divina. Proféticamente, Sukkot es la fiesta que nos enseña sobre el reino mesiánico y el gozo de estar en ese reino.
Como lo mencionamos con anterioridad, la palabra Hebrea chag viene de la raíz hebrea chagag, que significa "moverse en círculos, marchar en una procesión sagrada, celebrar o danzar". El regocijo experimentado en la fiesta de Sukkot era tan grande que llegó a conocerse por el nombre de "La Fiesta". En los círculos no judíos, Sukkot es conocida por el nombre de la Fiesta de los Tabernáculos. La palabra tabernáculo se refiere a las moradas temporales, que es precisamente el propósito de la sukkah.
Aplicación Espiritual (Halacha). La sukkah o tienda simboliza la necesidad que tiene el hombre de depender de Dios para su necesaria provisión de alimento, agua y techo. Esto también se aplica al ámbito espiritual. La tienda es el cuerpo físico, que es una morada temporal para nuestra alma y espíritu (1 Corintios 6:19-20). Necesitamos del alimento que nos provee la Palabra de Dios (Mateo 6:11; 4:4; Juan 6:33-35); la limpieza y purificación que la Palabra de Dios trae a nuestras vidas (Efesios 5:26); y la cobertura y protección que Dios nos provee contra el malvado (Mateo 6:13; Salmo [Tehillim] 91). Dios cubre todas nuestras necesidades físicas si le buscamos espiritualmente (Mateo [Mattityahu] 6:31-33).
La celebración de Sukkot descrita en Levítico (Vayikra) 23:40-41 puede verse también en Nehemías (Nechemiah) capítulo 8. Las habitaciones temporales o tiendas están descritas como parte de la fiesta. Esto se hace en memoria del tiempo en que los hijos de Israel habitaron en tiendas en el desierto (Levítico [Vayikra] 23:43).
Isaías se refirió a la sukkah (Isaías [Yeshayahu] 4:4-6). El mandato divino declara que luego del día del juicio en Yom Kippur (Isaías 4:4) viene Sukkot (Isaías [Yeshayahu] 4:5-6). En Deuteronomio (Devarim) 16:13-15 se nos ordena que nos regocijemos en este día.
Una sukkah es una habitación temporal. En Primera de Reyes (Melachim) 8:27, en la dedicación del templo de Salomón durante la fiesta de Sukkot, Salomón hizo la siguiente pregunta: "¿Habitará Dios en la tierra?"
Las Escrituras dicen que Yeshua se hizo carne y habitó (hizo tabernáculo) entre nosotros (Juan [Yochanan] 1:14). El vino a la tierra en su primera venida y habitó entre los hombres temporalmente.
La Cubierta de la Sukkah
Sukkot nos trae a memoria el tiempo en que Dios protegió, guió y mantuvo a los hijos de Israel en el desierto. La experiencia en el desierto es una imagen del Milenio, ya que existía un ambiente sobrenatural para el pueblo en el desierto. La cubierta consistía en una nube (Exodo [Shemot] 13:17-22; 14:16-20; 16:10; 19:1,9,16; 24:12-16; 40:1-2,35-38). Esta representa espiritualmente al bautismo en la nube (1 Corintios 10:1-2; Hebreos 6:1-2). La nube constituía un techo o protección durante el día y una columna de fuego por la noche. Representaba calor, luz y protección.
Entendimiento Espiritual (Halacha). La nube era vista como una chupah, un dosel matrimonial. En Daniel 7:13 está escrito; "...he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre..." Esto también se menciona en Apocalipsis 1:7-8 y Judas 14. Con ello vemos que las nubes son los creyentes en el Mesías o los justos (tzaddikim). Lo mismo leemos en Hebreos 12:1. También lo encontramos en Isaías (Yeshayahu) 60:8 y Hechos 1:9-12.
Recuerden que la nube no sólo se refiere a los creyentes en el Mesías, sino que también es considerada como una chupah, un dosel matrimonial. En Isaías (Yeshayahu) 4:2, se habla del brazo del Señor. Este término es definido en Isaías (Yeshayahu) 11:1 como Yeshua. En Isaías (Yeshayahu) 11:1, la palabra hebrea netser está escrita como el masculino de la palabra "brazo o rama". En Isaías (Yeshayahu) 4:2, la palabra hebrea traducida como rama es tzemach, la cual es neutra. De ello podemos concluir que se estaba llevando a cabo una ceremonia matrimonial. Esto se ve claramente en Jeremías (Yermiyahu) 23:5-6; 33:15-16.
En Isaías (Yeshayahu) 4:5 está escrito: "...porque sobre toda gloria habrá un dosel [chupah]." Isaías (Yeshayahu) 4:2-6 relaciona la rama en el versículo 2 con la nube en los versículos 5-6 y la tarea realizada en el desierto. Isaías está hablando acerca de lo que ocurrirá en el Reinado Mesiánico (Isaías [Yeshayahu] 2:2-4; 4:2-3). Los que viven en Jerusalén (Yerushalayim) tienen sus nombres inscritos en el Libro de la Vida del Cordero (Apocalipsis 3:5; 13:8; 20:12,15; 21:27; Filipenses 4:3; Daniel 12:1; Salmos [Tehillim] 69:28; Exodo [Shemot] 32:31-33).
En Isaías (Yeshayahu) 4:2, se habla del fruto de la tierra y de aquellos que han escapado. Sukkot (Tabernáculos) es conocida como la fiesta de la cosecha de las frutas. En Apocalipsis 7:9-17, leemos acerca de los que vivirán en el período de la gran tribulación (los dolores de parto del Mesías o Chevlai shel Mashiach) y que se convertirán en ese tiempo (Apocalipsis 7:14). En Apocalipsis 7:15, dice que "extenderá su tabernáculo" sobre ellos.
La palabra griega sk'enos significa "tabernáculo, tienda, cubierta". Esta palabra también aparece en Apocalipsis 21:3. También la palabra sk'enos, que significa "tabernáculo" o "tienda" en griego, es usada en referencia a Yeshua en su primera venida (Juan [Yochanan] 1:14). Nótese la protección que se menciona en Apocalipsis 7:16, que está relacionada también con Isaías (Yeshayahu) 4:5-6 y con la fuente de aguas vivas en Apocalipsis 7:17 y 21:4. En Isaías (Yeshayahu) 4:3, está escrito: "Y acontecerá que el que quedare en Sión, y el que fuere dejado en Jerusalén, será llamado santo..." (también leer Zacarias 14:4,6-9,16-17,20-21). Aquellos que son llamados "santos para el Señor" en Zacarías 14:20 son los mismos que son llamados santos en Isaías 4:3.
La nube en el desierto es llamada "la nube de gloria". La experiencia en el desierto representa la futura era Mesiánica, el Milenio. La sukkah fue construida para enseñarnos acerca del reinado de mil años del Mesías, la era Mesiánica, el Milenio, o el Athid Lavo, como es conocido en la escatología hebrea.
Entendiendo el Significado de Tiendas/Tabernáculos
La palabra hebrea para tabernáculo es sukkah, que significa "tienda, choza, cubierta, pabellón o carpa". La palabra griega para tabernáculo es sk'en'e, que significa "tienda, choza o habitación".
Con esto en mente, veamos ahora el contexto en el que la palabra tabernáculo es usada en el Nuevo Pacto (Brit Hadashah).
- Yeshua habitó (sukkot) entre nosotros (Juan [Yochanan] 1:14).
- Pedro (Kefa) dijo que su cuerpo era un tabernáculo (2 Pedro [Kefa] 1:13-14).
- El apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos dijo que nuestros cuerpos eran templos o tabernáculos terrenales (2 Corintios 5:1-5).
- El tabernáculo de Moisés (Moshe) era una tienda de habitación (Hechos 7:44; Hebreos 9:2-8).
- Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak) y Jacob (Ya'akov) vivieron en tiendas (carpas) (Hebreos 11:8-9).
- El tabernáculo de David era una tienda o una habitación (Hechos 15:16; Amós 9:11). Este tabernáculo era el templo de Salomón (1 Reyes [Melachim] 5:2-5; 8:1-21).
- Yeshua entró al templo en la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) (Juan [Yochanan] 7:2,27-29).
- La Biblia menciona acerca de un tabernáculo celestial (Hebreos 8:1-2; Apocalipsis 13:6; 15:5). Este tabernáculo celestial bajará a la tierra (Apocalipsis 21:1-3).
- Yeshua era el verdadero tabernáculo de Dios (Hebreos 9:11).
La tienda o sukkah era una habitación temporal. Históricamente, se ha usado para que el pueblo recuerde su salida de Egipto (Mitzrayim) tal como está descrito en Levítico (Vayikra) 23:42-43. Proféticamente, la sukkah nos enseña acerca de la era Mesiánica, el Milenio. Espiritualmente, una sukkah debe recordarnos que nosotros no somos más que extranjeros y peregrinos en esta tierra, siendo este un lugar donde vivimos temporalmente. El creyente en el Mesías es tan sólo un extranjero o peregrino en esta tierra (Hebreos 11:8-10,13-16; Génesis [Bereishit] 23:3-4; 47:9; 1 Crónicas [Divery Hayamim] 29:10,15; Salmos (Tehillim) 39:12; 119:19; 1 Pedro [Kefa] 1:17; 2:11).
Para el creyente en Yeshua, nuestro cuerpo físico es un tabernáculo temporal. Cuando venga el Mesías, recibiremos una nueva habitación celestial, un cuerpo glorificado (1 Corintios 15:39-44,51-57; 2 Corintios 5:6; 1 Tesalonicenses 4:15-18).
La Fiesta de la Recolección
Sukkot (Tabernáculos) es la fiesta de la cosecha del otoño. Da inicio el día quince del mes hebreo de Tishrei y termina el día veintidós con la celebración de Shemini Atzeret/Simchat Torah, también conocido como el octavo día, el regocijo en la Torá. Shemini Atzeret sirve como la conclusión de Sukkot, pero es también una fiesta diferente (esto será explicado en el próximo capítulo).
Como las otras fiestas de peregrinaje, Sukkot (tabernáculos) tiene un componente agrícola. Marca la fecha de la cosecha, la última recolección de los frutos antes de la llegada del invierno. Por tanto, también es llamada Hag HaAsif, la fiesta de la Recolección. Como está escrito: "...la fiesta de la cosecha a la salida del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores del campo" (Exodo [Shemot] 23:16).
Sukkot es el tiempo en que se recoge el producto de los árboles frutales y los viñedos. Los graneros, las máquinas trilladoras y las presas para vino y aceite de oliva están usándose al máximo de su capacidad. Las semanas y meses de trabajo y sudor invertidos en el suelo finalmente son abundantemente recompensados. El granjero se encuentra feliz y satisfecho. Sin duda por ello es que Sukkot es "La Epoca de Regocijo." Aunque los tres peregrinajes son tiempos de regocijo, Sukkot (Tabernáculos) está diseñada específicamente como Zeman simchatenu, un tiempo de regocijo.
Ushpizin
Como parte de Hachnasat Orechim, el mitzvah (mandamiento) de la hospitalidad, existe una costumbre de invitar a ushpizin, huéspedes simbólicos, cada día para unirse a la familia en la celebración de Sukkah. Estos invitados especiales son Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak), Jacob (Ya'akov), José (Yosef), Moisés (Moshe), Aarón (Ahrahon) y David. Se invita a uno de ellos cada día.
Aplicación Espiritual (Halacha). Como se mencionó antes, Sukkot (Tabernáculos) es también llamada la Fiesta de la Recolección. Yeshua nos dijo que la cosecha representa el final del tiempo (Olam Hazeh). Esto lo encontramos en Mateo [Mattityahu] 13:39; Apocalipsis 14:15; Joel [Yoel] 3:13). La cosecha se refiere, en específico, a las personas que aceptaron al Mesías Yeshua en sus corazones y vidas (Mateo [Mattityahu] 9:35-38; Lucas 10:1-2; Juan [Yochanan] 4:35-38; Apocalipsis 14:14-18). Dios estará llevando consigo a los judíos y no judíos que hayan recibido al Mesías Yeshua en sus vidas. La mayoría de las personas en la tierra no han aceptado a Yeshua en sus vidas y se encuentran en el valle de la decisión (Joel [Yoel] 3:13-14). ¿Cuál es tu decisión? ¿Aceptas tú al Mesías Yeshua en tu vida?
Jeremías (Yermiyahu) se lamentaba por las personas que no formaron parte de la cosecha en Jeremías (Yermiyahu) 8:18-22. En Jeremías 8:20 está escrito: "Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvos". Aquellos que acepten al Mesías, experimentarán el verdadero Sukkot (Tabernáculos) durante la era Mesiánica, el Milenio. Tanto judíos como no judíos participarán en el Reino Mesiánico. Allí también estarán importantes personajes, como Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, Aarón y David. También habrá personas mortales, es decir, aquellos que pasaron por el período de los siete años de tribulación, los dolores de parto del Mesías o Chevlai shel Mashiach, y que aceptaron a Yeshua en sus corazones y vidas. Experimentaremos un gozo inmenso en la era Mesiánica, cuando estemos con el Mesías.
La Fiesta de la Dedicación
El Rey Salomón (Shlomo) dedicó el Templo (Beit HaMikdash) en la época de la fiesta de Sukkot (Tabernáculos) (1 Reyes 8). Por tanto, esta fiesta también es conocida como la Fiesta de la Dedicación. Fue celebrada luego de la cautividad en Babilonia (Esdras 3:1-4).
Fiesta de las Naciones
Otro nombre que se le da a la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) es la Fiesta de las Naciones. Sukkot (Tabernáculos) va a ser celebrada por todas las naciones de la tierra durante la era Mesiánica, el Milenio (Zacarías 14:16-18). La celebración de Sukkot por parte de las naciones en el futuro está íntimamente relacionado con el papel y la misión que tiene Israel. El plan de Dios para el pueblo judío data desde el pacto que El hizo con Abraham (Avraham). En este pacto, Dios prometió que, como está escrito en Génesis (Bereishit) 12:3: "...serán benditas en ti todas las familias de la tierra". De Abraham (Avraham), Dios levantaría un pueblo, Israel, para llevar bendición a las naciones. Esa promesa fue cumplida en Yeshua, el Mesías, como está escrito en Gálatas 3:8,14,16,29. De hecho, la mejor obra evangelística de la historia del mundo será llevada a cabo por los 144,000 judíos ungidos quienes proclamarán el evangelio (basar) del Reino de los Cielos en Yeshua HaMashiach (Apocalipsis 14:1-7).
Aquí podemos apreciar un impresionante y misterioso patrón que surge de la interminable lista de sacrificios descritos en Números (Bamidbar) 29:12-35. Durante la semana de Sukkot (Tabernáculos), se sacrifican 70 bueyes en el altar. Encontramos la conexión que hay entre estos 70 bueyes con las 70 naciones en Deuteronomio (Devarim) 32:8; Génesis (Bereishit) 46:27; y Exodo (Shemot) 1:1-5. Nuevamente, podemos apreciar la relación que tienen las naciones del mundo con la celebración de Sukkot (Tabernáculos) en Zacarías 14:16-19.
Cuando Jacob (Ya'akov) y su familia descendieron a Egipto (Mitzrayim), en total iban 70 personas, y fue allí que ellos se convirtieron en una nación. Las naciones del mundo están asociadas con la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), lo cual se refleja en lo descrito en Primera de Reyes (Melachim) 8:41-43, cuando Salomón dedicó el templo (Beit HaMikdash) durante Sukkot (Tabernáculos). Por esta razón, esta fiesta también es llamada Fiesta de las Naciones.
Otro hecho fascinante acerca de los sacrificios durante Sukkot (Tabernáculos) es que a la hora de agrupar o contar las ofrendas, los números resultan siempre divisibles por siete. Durante esa semana, se llevan a cabo 182 sacrificios (70 bueyes, 14 carneros y 98 ovejas; 182 dividido entre siete da exactamente 26). También están las ofrendas encendidas de 336 décimas efas de harina (48 x 7) (Números [Bamidbar] 29:12-40). No es mera coincidencia que esta fiesta de siete días, llevada a cabo en el séptimo mes, tenga impreso en sus sacrificios el número perfecto: siete.
Sukkot es una representación del gozo que se experimentará en el Reino Mesiánico (el reinado de mil años del Mesías). También el número siete está relacionado con el sabbat, que también es igualmente considerado como simbólico del Reino Mesiánico. El sabbat (shabbat) cae en el séptimo día de la semana.
Aunque Dios desea redimir a todas las naciones, aquellas que no se vuelvan a Dios serán juzgadas. No recibirán lluvia (Zacarías 14:1-9,16-18), o la lluvia los destruirá como maldición (Ezequiel [Yechezekel] 38:22-23). Por esta razón, la porción bíblica que se lee tradicionalmente en el segundo día de Sukkot es Zacarías 14 y Ezequiel 38:14 a 39:16.
Las Cuatro Especias (Arba Minim)
En Levítico (Vayikra) 23:40, está escrito: "Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de YHVH vuestro Dios por siete días".
Las cuatro especias también son conocidas como Lulav y Etrog (ramas de palmera y cidro). "El fruto de árbol hermoso" es interpretado por los rabinos como referente a un etrog (cidro), y las ramas de "árboles frondosos y sauces de los arroyos" como un lulav (rama de palmera), hadasim (mirto) y aravot (sauces), respectivamente.
No se sabe con certeza si Sukkot (Tabernáculos) era celebrada en forma regular durante el período del primer Templo (Beit HaMikdash). Sin embargo, al regresar del cautiverio en Babilonia, Nehemías (Nechemiah) escribió que desde los días en que Josué (Yehoshua) llegó a la tierra de Israel hasta sus días, los hijos de Israel no habían construido las tiendas de Sukkot (Nehemías [Nechemiah] 8:17). Pero a partir de los días de Nehemías, en el período del segundo Templo (Beit HaMikdash), esta fiesta fue celebrada. Cada uno de los participantes llevaba un etrog o cidro, la fruta cítrica amarilla que es parecida a un limón, pero más dulce y aromática, representando "el fruto de árbol hermoso" mencionado en Levítico (Vayikra) 23:40. Cada uno también debía llevar ramas de palmera, mirto y sauce. Las tres ramas se sostenían con la mano derecha y el etrog con la izquierda. Eran llevadas para ser mecidas hacia el este, sur, oeste, norte, arriba y abajo. Dado que la rama de palmera o lulav era la rama más firme y sobresaliente de las cuatro especias, esta ceremonia era conocida como la mecida del lulav.
Estas cuatro plantas también son usadas para la fiesta de Sukkot, para hacer el hakafa (circuito) alrededor de la congregación, cuando se ponen de pie en la ceremonia en la sinagoga. El cantor guía la procesión, y todos aquellos que tienen un lulav y un etrog le siguen. Durante la procesión, el cantor recita las oraciones de Hoshanah, pidiendo bendiciones de Dios para la tierra y los frutos de Israel.
Aplicación Espiritual (Halacha). Como parte de la Fiesta de la Recolección, se recolectan ramas de palmera, mirto y sauce y son tomadas con la mano derecha (Levítico [Vayikra] 23:40). Un cuarto elemento también se recolecta: el etrog, que representa a los gentiles o creyentes no judíos. Estas cuatro especias son utilizadas en la ceremonia de Sukkot (Tabernáculos). Al inicio de la ceremonia, el etrog debe colocarse en posición invertida. El significado espiritual es el siguiente: antes de venir a Dios, nos encontrábamos en un situación opuesta a la que El deseaba. Más tarde en la ceremonia, se voltea y es colocado con los tres elementos. Esto representa una unión matrimonial. Luego que cambiamos y nos volvemos hacia Dios, entonces nos unimos a El en matrimonio.
En Deuteronomio (Devarim) 16:14, el etrog también representa al extranjero. El extranjero es el gentil que se ha unido al pueblo de Israel (Efesios 2:11-13). Esto es simbólico de la congregación de creyentes no judíos en el Mesías Yeshua.
La Celebración del Derramamiento de Agua (Simchat Beit HaShoevah)
Simchat Beit HaShoevah, el regocijo en la casa del derramamiento de agua, es una ceremonia que se incorporaba a los servicios del templo (Beit HaMikdash). No se menciona en la Torá, sino es explicada en la Mishnah (Succah 5). El derramamiento de agua era parte importante de la celebración ordenada durante Sukkot. En ninguna otra fiesta se le ordenaba a la pueblo regocijarse, por tanto Sukkot (Tabernáculos) llegó a conocerse como "la época de regocijo", así como la Pascua (Pesach) es "la época de la liberación" y Shavout (Pentecostés) es "la época de la entrega de la Torá".
En la Mishnah está escrito que este ritual era una celebración colorida, alegre y festiva conocida como Simchat Beit HaShoevah, "el regocijo en la casa de la fuente de agua". Esta ceremonia se celebraba todos los días excepto el primer día de Sukkot. El Talmud (en Sukkah 5:1a-b) describe esta ceremonia detalladamente, incluyendo un retrato de los venerables sabios llevando antorchas y dando saltos como parte de la celebración. El Talmud dice que: "Aquel que no ha presenciado el regocijo que se vive en el lugar de la fuente del agua, nunca ha presenciado el verdadero regocijo en su vida ". Por tanto, la ceremonia del derramamiento de agua llegó a convertirse en una ocasión para experimentar un gozo intenso.
La Ceremonia Diaria de Sukkot
Cada día se llevaba a cabo una ceremonia especial en el Templo (Beit HaMikdash). Los sacerdotes se agrupaban en tres divisiones. La primera división la conformaban los sacerdotes que debían servir para la fiesta. Ellos estaban encargados de realizar los sacrificios, tal como está descrito en Números (Bamidbar) 29. Luego, el segundo grupo de sacerdotes salía por la puerta oriental del templo (Beit HaMikdash) y se dirigían al valle Motza, donde llevaban las cenizas al inicio del sabat. Allí, ellos cortaban un sauce. Los sauces debían medir por lo menos 25 pies de alto. Después, se formaban en línea, sosteniendo todos el árbol cortado. Se cortaban tantos sauces como pudieran llevar y éstos eran llevados por los sacerdotes en fila, como en procesión.
Todo el camino de regreso al templo (Beit HaMikdash) generalmente estaba lleno de peregrinos, quienes iban a Jerusalén (Yerushalayim) a celebrar las fiestas, tal como Dios les habían ordenado. Sukkot (Tabernáculos), junto con Shavuot (Pentecostés) y la Pascua (Pesach), eran conocidos como las fiestas de peregrinación (Deuteronomio 16:16).
Al darse una señal, los sacerdotes debían dar un paso con el pie izquierdo y luego con el derecho, meciendo los sauces de un lado a otro. Mientras tanto, el tercer grupo de sacerdotes, guiados por el sumo sacerdote (Cohen HaGadol), salían por la puerta conocida como la Puerta del Agua. Ellos venían del estanque conocido como "Siloé" (Juan [Yochanan] 9:7,11), que significa "aguas vivas". Allí, el sumo sacerdote sacaba "agua viva" (mayim hayim) del estanque con un jarrón de oro. Mientras tanto, su asistente sostenía una jarra de plata llena de vino. Tan pronto como los sacerdotes que estaban en el valle de Motza regresaban en procesión a Jerusalén (Yerushalayim), se les unían los sacerdotes que estaban en Siloé. En la marcha hacia la ciudad de Jerusalén (Yerushalayim), los sauces crujían ante el viento que soplaba a los alrededores de la ciudad. La palabra "viento" en hebreo es Ruach. También la palabra hebrea para "espíritu" es Ruach. Por tanto, esta ceremonia es simbólica y representativa del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) de Dios llegando a la ciudad de Jerusalén (Yerushalayim).
Tan pronto como cada grupo llegaba a sus respectivas puertas, se tocaba una trompeta (shofar). Luego un hombre se ponía en pie y tocaba la flauta (la flauta representa al Mesías). El flautista es llamado "el traspasado". La flauta tiene agujeros, como si hubiera sido traspasada y Yeshua fue traspasado cuando fue crucificado (Salmo [Tehillim] 22:16; Zacarías 12:10; Juan [Yochanan] 19:34-37; Apocalipsis 1:7).
El flautista guía la procesión. "El traspasado" llama al viento y al agua para que entren al templo. Los sacerdotes provenientes de Motza llegan al templo (Beit HaMikdash) con los sauces crujiendo. Los sacerdotes encargados de matar a los animales suben entonces al altar para comenzar a ofrecer los sacrificios. El sumo sacerdote y su asistente suben al altar, mientras que todo el pueblo de Israel está congregado en los atrios del templo. El pueblo comienza a entonar el canto Mayim, que dice: "Con gozo sacaremos el agua del pozo de la salvación (Yeshua)", (Isaías [Yeshayahu] 12:3; Mishnah, Sukkot 5:1). El sumo sacerdote toma la jarra y derrama el contenido en una de las esquinas del altar. En el altar hay dos recipientes, cada uno de los cuales tiene un agujero. El agua y el vino se derraman sobre el altar, al mismo tiempo que los sacerdotes colocan los sauces alrededor del altar, construyendo así una sukkah (simbólico de la cobertura de Dios).
Entendimiento Mesiánico. En todo esto, podemos apreciar la imagen de Yeshua al ser crucificado en el madero. El fue puesto sobre el altar (el madero) y su corazón fue traspasado (Juan [Yochanan] 19:34). Luego se separó el agua y la sangre y fueron derramadas. Dios, a través de Yeshua, proveyó de una cobertura (sukkah) a todos aquellos que creyeren en El.
En las Escrituras, el vino representa el matrimonio, la sangre, el pacto, el gozo y el Mesías. Los sacerdotes llevaron sauces al altar y los colocaron parados a un lado del altar, formando un dosel matrimonial o chupah. El sumo sacerdote tomaba la copa de oro y derramaba el agua sobre el altar. El asistente tomaba la copa de plata y derramaba el vino sobre el altar. Cuando Yeshua fue crucificado en el madero (un tipo de altar), su costado fue traspasado y de su corazón salió agua y sangre (Juan [Yochanan] 19:34). Yeshua dijo que El era el agua viva derramada en esta ceremonia (Juan [Yochanan] 7:2, 37-38).
Aplicación Espiritual (Halacha). En el tiempo de Yeshua, la Fiesta de Sukkot se prestaba para que el Mesías predicara. La lluvia es vital para el crecimiento de la cosecha e Israel siendo una tierra árida aprecia la lluvia como una bendición de Dios.
La lluvia juega un papel importante en la Fiesta de Sukkot. La ceremonia de la fuente de agua tenía un significado muy especial dadas sus implicaciones agrícolas. La lluvia representa al Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y el derramamiento de agua señalaba al día en que Di-s enviaría a Su Espíritu sobre toda carne, según lo predicho por el profeta Joel (Joel [Yoel] 2:28-29). El agua es este versículo significa el derramamiento del Espíritu de Dios. En el Talmud está escrito: "¿Por qué se conoce por el nombre de derramamiento de agua? A causa del derramamiento de Santo Espíritu, según lo que está escrito: ‘Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de salvación’." (Isaías [Yeshayahu] 12:3).
Sukkot fue instituido para enseñarnos acerca de la era Mesiánica, el Milenio, cuando la tierra será testigo del gran derramamiento del Espíritu de Dios.
Hoshana Rabbah (La Gran Salvación)
Hoshana Rabbah (literalmente significa el gran hosanna o los muchos hosannas) es el séptimo día de Sukkot (Tabernáculos). Hoshana Rabbah debía considerarse como una fiesta en sí, pero no lo es a causa de Shemini Atzeret, que se celebra al día siguiente. Sin embargo, en ese día se hacen ciertos rituales especiales que hace que este día sea un día más festivo que los demás. De estas ceremonias, las más importantes son:
- Dar siete vueltas alrededor del altar, llevando las cuatro especias y recitando las oraciones de Hosanna.
- Sacudir los sauces.
En la época de Sukkot, frecuentemente se lee el versículo en Isaías (Yeshayahu) 12:3 que dice: "Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación". Yeshua en hebreo significa "salvación".
La representación de la ceremonia del agua tomó una nueva dimensión cuando Yeshua celebró la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos). En el séptimo día de la fiesta, Hoshana Rabbah, que literalmente significa el gran hosanna, la gran salvación", las actividades de la fiesta son bastante diferentes a las de los seis días previos, cuando los sacerdotes daban vueltas alrededor del altar en procesión cantando el Salmos (Tehillim) 118:25. En el séptimo día de la fiesta, se daban siete vueltas alrededor del altar. Es por ello que el día se llama Hoshanah Rabbah, ya que el grito de: "Sálvanos ahora" era repetido siete veces. Yeshua dijo las palabras escritas en Juan (Yochanan) 7:37-39 en el día de Hoshana Rabbah.
Aplicación Espiritual (Halacha). Espiritualmente, en la Biblia se establece una relación entre el agua y el derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Yeshua le dijo a la mujer en el pozo que bebiera del agua viva (Juan [Yochanan] 4:7-14; 6:35; Mateo [Mattityahu] 5:6). La relación entre el agua y el derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) es manifestado en el simbolismo de la ceremonia del derramamiento de agua. Isaías (Yeshayahu) 44:3 relaciona el derramamiento de agua con el derramamiento del Espíritu de Dios. Isaías (Yeshayahu) habla acerca de la tierra árida y relaciona el agua con el Espíritu Santo. Este paralelo también puede apreciarse en Joel (Yoel) 2:23,28; Hechos 2:1-4,14-17; y Ezequiel (Yechezekel) 39:22,27-29. Zacarías 14:8 habla acerca de las aguas vivas. Isaías (Yeshayahu) 12:2-3 habla de sacar agua de la fuente de salvación. Hay una relación entre el agua y el Espíritu en el Salmo(Tehillim) 42:1-4; Zacarías 13:1; y Apocalipsis 7:17. También puede apreciarse en Ezequiel (Yechezekel) 36:24-27.
Yeshua le habló acerca de esto a Nicodemo (Nakdimon) en Juan (Yochanan) 3:1-6. También enseñó al respecto durante la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) en Juan (Yochanan) 4:14 y termina con las palabras en Juan 7:37-39. En la ceremonia del agua, la atención de todas las personas está puesta en el estanque de Silóe. Fue entonces que Yeshua sanó aun ciego de nacimiento (Juan [Yochanan] 9:1-7). Nótese las palabras usadas en Juan 9:5. Este es el último día de la fiesta (Hoshana Rabbah) (Juan 9:14; Levítico [Vayikra] 23:34-36).
La Fiesta de las Luces (La Luz del Templo)
Otra de las ceremonias de Sukkot (Tabernáculos) era la iluminación del templo (Beit HaMikdash). De acuerdo con la Mishnah, al final del primer día de la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), los sacerdotes y los levitas debían ir al atrio de las mujeres. Debían colocar en el atrio, a una altura de 50 cúbitos de alto, dos enormes candelas doradas, cuatro recipientes de oro sobre ellas y cuatro escaleras recostadas a la par de cada candela. Cuatro jóvenes de la línea sacerdotal debían pararse en la cima de las escaleras sosteniendo jarras con 7.5 galones de aceite puro, el cual era derramado en cada vasija (Mishnah, Sukkah 5:2). Los sacerdotes y los levitas utilizaban sus vestiduras viejas para hacer las mechas. La luz que emanaba de los cuatro candelabros era tan brillante que la Mishnah (Sukkah 5:3) dice que no había patio en Jerusalén [Yerushalayim] que no estuviera iluminado con la luz de la ceremonia del agua (Beit Hashoevah).
Se vivía un ambiente festivo. Hombres piadosos, miembros del San Hedrin y líderes de las diferentes escuelas religiosas, se reunían a danzar hasta altas horas de la noche, llevando brillantes antorchas y cantando salmos de alabanza a Dios. Jerusalén (Yerushalayim) brillaba como un diamante esa noche y su luz podía ser vista desde lejos.
Aplicación Espiritual (Halacha). Espiritualmente, la luz representaba la gloria shekinah que antes llenaba el templo, cuando la presencia de Dios se encontraba en el Lugar Santísimo (1 Reyes 8:10-11; Ezequiel 43:5). En ese tiempo, el Templo (Beit HaMikdash) se consideraba "la luz del mundo". Con el brillo de ese templo gloriosamente iluminado, Yeshua manifestó en Juan (Yochanan) 8:12 que El era "la luz del mundo".
Además, durante la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), en el atrio para las mujeres en el templo, entre los cuatro postes de luz, ciertos acusadores llevaron ante Yeshua a una mujer que había sido sorprendida en adulterio (Juan/ [Yochanan] 8:1-11). Yeshua perdonó a la mujer y se concentró a escribir un mensaje en la tierra (Juan [Yochanan] 8:5-9). ¿Qué escribió Yeshua? La respuesta la encontramos en Jeremías 17:13. Con ello podemos ver que Yeshua enseñó al pueblo acerca de los mensajes de las fiestas, cuando éstas estaban siendo celebradas.
Israel: Una Luz (Testigo) a las Naciones
Israel fue escogida por Dios para ser la luz del mundo (Deuteronomio [Devarim] 7:6-8). Dios dio a Israel la misión de servirle. La razón es muy simple. Dios quería escoger a un pueblo entre las naciones a través del cual pudiera obrar de tal forma que mostrara Su gloria al mundo. Por esta razón El eligió a Israel y esta es la misión que debe tener todo creyente en el Mesías. Al hacerlo, Dios puede revelar Su plan de redención a todo el mundo, para que todo el mundo pueda ver que Dios y Su Mesías Yeshua son luz (Juan 1:1-4; 1 Juan 1:5). Israel fue elegido para ser testigo (luz) al mundo. Esto puede verse en las siguientes Escrituras: Isaías (Yeshayahu) 43:1,10,12,14; Lucas 24:44-49; y Hechos 1:1-8. La misión de Israel es proclamar al mundo que el Di-s de Israel es el único verdadero Dios y que nadie más nos puede salvar (Hechos 4:10,12).
Israel, como nación, falló en su misión de ser testigo al mundo. No sólo el pueblo desobedeció los mandamientos de Dios, sino que tampoco llevaron la luz al mundo. Al contrario, el mundo, en general, ha llegado al colmo de odiar al pueblo judío.
Pero en lo individual, aquellos que creyeron y siguieron a Dios, los judíos fueron fieles a su cometido. Sólo debemos ver la fe de Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, los profetas y los reyes, tales como David y Salomón. De hecho, si estudiamos la Biblia, veremos que ésta fue escrita por judíos fieles siervos de Dios, guiados por el Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Sobre todo, la luz más brillante y el mayor testimonio que el mundo jamás recibió era judío. Su nombre es Yeshua, el Mesías. Ya que Israel dio luz al Mesías, ellos, en esencia, han servido de bendición para todas las naciones, a través de El (Génesis [Bereishit] 12:3; Gálatas 3:8,14,16,29).
Aunque Israel falló como nación en su misión, este error no es permanente. Es un lapsus temporal de su destino de llegar a ser bendición para todas las naciones, lo cual llegará a realizarse en el reinado de mil años del Mesías, conocido como el Reino Mesiánico o Era Mesiánica. Israel es aun el pueblo escogido de Dios (Romanos 11:25-29) y aun juega un papel en el futuro del mundo (Romanos 11:12,15). El profeta Isaías (Yeshayahu) dijo que en el futuro Israel sería usada por Dios para llevar el mensaje del Mesías a las naciones, ya que la nación de Israel jugará un papel principal en el reinado de mil años del Mesías (Isaías [Yeshayahu] 62:1-5). Entones, Israel será de bendición para todas las naciones (Malaquías 3:12; Ezequiel [Yechezekel] 34:23-30\; Zacarías 8:11-15; Isaías [Yeshayahu] 19:23-25). Jerusalén (Yerushalayim) será el centro espiritual del mundo y esta será la "Epoca Dorada" de Israel, durante la era Mesiánica, ya que el Rey de Jerusalén, el Príncipe de Paz, reinará desde Jerusalén (Yerushalayim) (Isaías [Yeshayahu] 2:2-4; 52:9-10; 62:7-8, Miqueas [Michah] 4:1-3; Salmo [Tehillim] 102:18-21; 125:1-2; 137:5-6). El día vendrá en el cual un Israel restaurado y renovado será nuevamente luz a las naciones, ya que el destino de Israel está ligado al destino del mundo.
El Nacimiento de Yeshua en Sukkot
Las Escrituras parecen indicar que Yeshua nació durante la fiesta de Sukkot (Tabernáculos). De hecho, yo creo que nació en el día 15 de Tishrei del calendario bíblico, que cae entre septiembre y octubre en el calendario tradicional. Con ello en mente, busquemos evidencias al respecto en la Biblia.
En Lucas 1:5, Zacarías (Z'karyah) es un sacerdote (Cohen) de la línea de Abías (Avijah). ¿Qué significa esto? Israel estaba dividido en 24 distritos en la época de Yeshua. Cada uno de estos distritos enviaba cada año a dos representantes para oficiar en el templo durante una semana. En Primera de Crónicas (Divery Hayamim) 24, la primera división de sacerdotes serviría durante la primera semana del año, tanto en el mes de Nisán como el mes de Tishrei, ya que ambos meses dan inicio a un nuevo año. Como vimos al principio del libro, Nisán es el primer mes del calendario religioso determinado por Dios en Exodo (Shemot) 12:2 y Tishrei es el primer mes de acuerdo al calendario civil.
Durante la tercera semana del mes de Nisán, todos los sacerdotes de los 24 distritos iban al templo para ayudar en la fiesta de la Pascua (Pesach). Esto también sucedía para la fiesta de Pentecostés (Shavuot) y para la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), cuando todos los varones debían hacer peregrinaje a Jerusalén (Yerushalayim), tal como Dios lo había especificado en Deuteronomio (Devarim) 16:16. En Primera Crónicas 24:10, vemos que Abías formaba la octava línea sacerdotal. La línea de Abías ministraba durante la décima semana del año. Debemos tener presente que las semanas de la Pascua y Shavuot no se contaban, ya que todos los sacerdotes debían ir a Jerusalén durante esas semanas.
En Lucas 1:9-10, vemos que Zacarías estaba quemando incienso. Esto se hace en la cámara del Templo conocida como el Lugar Santo. Cuando los sacerdotes queman el incienso (que representa las oraciones del pueblo de Dios [Salmo (Tehillim) 141:2; Apocalipsis 8:3-4]) en el templo, también recitan 18 oraciones especiales. Estas 18 oraciones se declaran todos los días en el templo. Una de estas oraciones pide que Elías (Eliyahu) venga. Esto es importante, ya que se sabía que Dios había establecido que Elías (Eliyahu) precedería al Mesías, tal como está escrito en Malaquías 4:5.
Estas 18 oraciones especiales eran recitadas dos veces al día, en la mañana y por la tarde. En Lucas 1:11-13, un ángel apareció al lado derecho del altar y le dijo a Zacarías que su oración había sido escuchada y que nacería Juan (Yochanan) el Bautista. Juan (Yochanan) el Bautista no era literalmente Elías (Eliyahu), pero tenía el espíritu y el poder de Elías (Lucas 1:17).
Contando las dos semanas de la ley de separación ordenadas por Dios en Levítico (Vayikra) 12:5; 15:19,24-25, antes de regresar a su casa (Lucas 1:23) y luego contado nueve meses (Siván [décima semana] + 2 semanas + 9 meses), nos lleva a concluir que el nacimiento de Juan (Yochanan) cayó durante la fiesta de la Pascua (Pesach). Este es un dato muy importante, ya que como parte del servicio de la Pascua, conocido como el Seder de la Pascua, se debe abrir la puerta para que Elías (Eliyahu) entre mientras se come la cena de la Pascua. También hay una copa para Elías. La pregunta que se formuló en Mateo (Mattityahu) 17:10-13, se hizo con el entendimiento que Elías debía preceder la venida del Mesías.
En Lucas 1:26, en el sexto mes del embarazo de Elisabet (Elisheva), el ángel Gabriel se le apareció a María (Miryam). Esto debió suceder alrededor del veinticinco de Kislev, es decir Chanukah. Durante el primer siglo, Chanukah era llamado el segundo Sukkot. En la época de Chanukah, también se recitan las oraciones de Sukkot. El diálogo de María (Miryam) con el ángel Gabriel forma parte de la liturgia para Sukkot hoy día. Si uno calcula las días que van desde el veinticinco de Kislev, sumándole ocho días de la fiesta de Chanukah más nueve meses del embarazo de María (Miryam), esto nos lleva alrededor de la época de Sukkot, es decir, el 15 de Tishrei 15. El día 22 de Tishrei 22, conocido como Shemini Atzeret o el octavo día, Yeshua fue circuncidado (Lucas 2:22-23; Levítico [Vayikra] 12:1-3).
Otras Evidencias del Nacimiento de Yeshua Durante Sukkot
Como mencionamos antes, la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) también es conocida como "la época de regocijo" o "la Fiesta de las Naciones". Con ello en mente, leemos en Lucas 2:10: "Pero el ángel les dijo: No temáis; porque he aquí os doy nuevas [basar en hebreo; también conocido como el evangelio] de gran gozo [Sukkot es llamada la ‘época de regocijo’], que será para todo el pueblo [Sukkot es llamada ‘la fiesta de las naciones’]". Con ello podemos ver que la terminología que el ángel usó para anunciar el nacimiento de Yeshua son temas y mensajes asociados con la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos).
En Lucas 2:12, el niño (Yeshua) fue envuelto en pañales y acostado en un pesebre. Los pañales también servían como mechas para encender las 16 vasijas de aceite que se colocaban en el atrio de las mujeres durante la fiesta de Sukkot. Por ello, los pañales están asociados con la fiesta de Sukkot.
Véase también en Lucas 2:12 que el niño Yeshua estaba acostado en un pesebre. La palabra "pesebre" en griego es phatn'e, que también es traducida en Lucas 13:15 como "estable". Por la forma en que esta palabra es usada en Lucas, podemos apreciar que la palabra griega phatn'e indica un lugar donde se ata al ganado. La palabra hebrea para "establo" es marbek, que es usada en Amós 6:4 y Malaquías 4:2. En Génesis (Bereishit) 33:17 leemos que Jacob viajó a Sucot, y allí construyó tiendas o establos para su ganado (la palabra "tienda" en este pasaje es el hebreo sukkah; el plural es sukkot). Podemos ver en estos pasajes cómo la palabra "tienda" (sukkah o sukkot) estaba relacionada con el ganado de Jacob (Ya'akov) en Génesis 33:17, y como la palabra griega para "establo" o "pesebre", phatn'e, también se refería al ganado en Lucas 13:15. Phatn'e es la misma palabra traducida como "pesebre" en Lucas 2:12, donde Yeshua fue colocado luego de haber nacido.
En la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), Dios requería que todos los varones fueran a Jerusalén (Yerushalayim) (Deuteronomio [Devarim] 16:16). Por esta razón, la ciudad estaba llena y María (Miryam) y José (Yosef) no pudieron encontrar aposento en Jerusalén (Yerushalayim) (Lucas 2:7). Belén, el lugar donde Yeshua nació, queda a tan sólo cuatro millas de Jerusalén.
La última evidencia que apunta a que Yeshua nació durante Sukkot, según las Escrituras, se encuentra en Mateo (Mattityahu) 2:1. Allí leemos que los sabios vinieron del este a visitar a Yeshua. La tierra del este es Babilonia, donde vivía la gran parte de la población judía en el tiempo del nacimiento de Yeshua. Ellos eran descendientes de los judíos que fueron llevados cautivos por el Rey Nabucodonosor. En Génesis (Bereishit) 29:1 Y Jueces (Shoftim) 6:3, se refieren a Babilonia como la Tierra del Este. Los sabios en Mateo (Mattityahu) 2:1 eran rabinos. Los rabinos, también llamados "sabios", son conocidos en hebreo como chakamim, que significa "hombres sabios". La palabra griega utilizada en Mateo (Mattityahu) 2:1 es magos, que es traducido como "magos". Magos en griego tiene su equivalente en hebreo como ravmag. Ravmag viene de la palabra hebrea rav, que significa "rabino". Es importante saber que la palabra griega magos también significa "científico, consejero, académico o maestro". Los rabinos eran estudiosos y maestros de la ley judía. Yeshua fue llamado "Rabino" o "Maestro" en Juan (Yochanan) 1:38,47,49; 3:2. Entonces, podemos ver que los sabios eran rabinos judíos que venían de Babilonia para ser testigos del nacimiento de Yeshua.
Podemos preguntarnos: ¿Qué motivó a los rabinos a realizar el viaje de Babilonia a Belén para ser testigos del nacimiento de Yeshua? La respuesta nos es dada en Mateo (Mattityahu) 2:2, como está escrito: "...porque su estrella hemos visto en el oriente..."
Uno de los requisitos durante la época de Sukkot era construir un albergue temporal, y habitar en él durante la época de fiesta. Este albergue es una tienda o sukkah. La sukkah debía ser construida con una apertura en el techo, para que se pudieran ver las estrellas del cielo. Esta es una razón por la que los rabinos estaban observando el cielo y pudieron ver la estrella cuando apareció. Además, había una profecía en Números (Bamidbar) que dice: "...saldrá estrella de Jacob..." (Números[Bamidbar] 24:17). El Rey Herodes preguntó acerca de dónde debía nacer el Mesías (Mateo (Mattityahu) 2:4). Le informaron que en Belén (Mateo [Mattityahu] 2:5-6), basados en la profecía en Miqueas 5:2. En Mateo 2:10 está escrito: "Y al ver la estrella, se regocijaron con muy grande gozo". Nuevamente, debemos recordar que Sukkot es conocida como la "época de regocijo". En Mateo 2:2, los rabinos del oriente vieron la estrella. El pueblo judío sabe que la salvación vendrá del este. Yeshua descendió de la tribu de Judá (Apocalipsis 5:5). La tribu de Judá acampaba al este del tabernáculo de Moisés (Moshe) en el desierto. Finalmente, en Lucas 2:32, Yeshua es llamado "luz de los gentiles". Sukkot es llamada la "fiesta de las luces" y la "fiesta de todas las naciones".
Entonces, al estudiar el significado de la fiesta de Sukkot y los temas y mensajes que Dios ha querido transmitir con esta fiesta, podemos leer la Biblia con una nueva perspectiva. Nos permite comprender que Yeshua nació durante la época de Sukkot y que El es la Estrella a la cual todos debemos ver con nuestros ojos (espirituales).
Significado Espiritual de la Fiesta de Sukkot
Una de las características más reveladoras de la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) se refiere a las lluvias en Israel. El profeta Joel (Yoel) nos dice que la lluvia temprana y la tardía caen en el primer mes (Joel [Yoel] 2:23). Esto se debe a que la Pascua (Pesach) es el en primer mes del calendario religioso y Sukkot (Tabernáculos) es el primer mes del calendario civil. Por lo tanto, en Israel hay dos primeros meses en el mismo año, debido al calendario especial que Di-s estableció en Exodo (Shemot) 12:2.
Oseas (Hoshea) 6:3 nos dice que la venida del Mesías será como la lluvia temprana y la lluvia tardía sobre la tierra. Acabamos de mencionar que Yeshua vino a la tierra (nació) durante la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), el primer mes del calendario civil y en su primer venida murió durante el primer mes (Nisán) del calendario sagrado. Su segunda venida también sucederá en el primer mes del calendario civil, Tishrei. Yeshua regresará a la tierra en la época de otoño.
Dios prometió a Israel que si obedecían al pacto que había hecho con ellos en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 34:10; Deuteronomio [Devarim] 5:2; 29:12-15), El enviaría lluvia en su tiempo (Deuteronomio [Devarim] 11:10-17). La falta de lluvia era una señal de juicio y de maldición sobre la tierra, al igual que sobre el pueblo (l Reyes [Melachim] 8:33-43; 17:1-7; 18:41-46; Proverbios [Mishlai] 16:15; Amós 4:6-13; Joel [Yoel] 1:10-12). En el presente, la tierra de Israel nuevamente está reverdeciendo (Isaías [Yeshayahu] 35:1; Ezequiel [Yechezekel] 36:24-38; Joel [Yoel] 2:18-27).
La lluvia es símbolo del derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) sobre toda carne (Hechos 2:1-8,14-21; Joel [Yoel] 2:23,28-29). La Palabra de Dios (Torá) es comparada con la lluvia (Deuteronomio [Devarim] 32:1-3; Isaías [Yeshayahu] 55:8-12; Efesios 5:26). El Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) también es comparado con la lluvia (Joel [Yoel] 2:21-32; Hechos 2:1-8,14-21; Santiago 5:7; Juan 7:37-39). La lluvia está asociada con los justos en Oseas (Hoshea) 10:12. Dios hizo justos a todos aquellos que creen en el Mesías (Romanos 3:21-22; 5:17).
Yeshua es la lluvia que desciende del Cielo, así como el agua viva y la fuente de agua viva, de la que se habla en Juan(Yochanan) 4:4-6,10-14,20-24; y Apocalipsis 21:6 y 22:1-5,17. Yeshua desea que bebamos del agua que El ofrece, la cual nos da vida eterna (Juan 4:14) y nos satisface (Mateo 5:6).
La lluvia también representa avivamiento, restauración, arrepentimiento (Teshuvah) y fe (emunah) en Di-s. Así como la lluvia cayó luego que Elías orara siete veces (1 Reyes[Melachim] 18:41-46, la gran lluvia o derramamiento del Espíritu Santo vendrá cuando los creyentes en el Mesías oren fervientemente para que esto suceda. Dios ya declaró que derramará Su Espíritu Santo en el séptimo mes, que es simbólico del final de los tiempos (Olam Hazeh). Hasta la fecha, únicamente hemos experimentado lloviznas de bendición (Ezequiel [Yechezekel] 34:26). El más grande derramamiento del Espíritu está aun por venir. La Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) y la lluvia representan un poderoso derramamiento del Espíritu Santo de Dios, un derramamiento a nivel universal. Este derramamiento vendrá acompañado de señales, milagros y manifestaciones de los dones espirituales, así como una revelación e iluminación de la Palabra de Dios mayor que lo que jamás se ha visto en la historia de la congregación de los creyentes (kehilat) en el Mesías. Este derramamiento tocará a toda nación, judíos y no judíos. Los creyentes en el Mesías que vivan en los tiempos de la lluvia tardía serán llamados a buscar al Señor y pedirle que envíe su lluvia sobre toda la tierra (Zacarías 10:1; Salmos [Tehillim] 46:4; 65:9-10; Jeremías [Yermiyahu] 5:23-24; 31:10-14).
El cumplimiento de esta fiesta en el séptimo mes se vivirá con la venida del Mesías, cuando El venga a reinar sobre toda la tierra durante la Era Mesiánica, el Milensio, conocido como Athid Lavo, en la escatología hebrea. Ese será un tiempo de regocijo para todos los creyentes en el Mesías Yeshua y será la era de la gloria de Israel.
SHEMINI ATZERET Y SIMCHAT TORAH.
Shemini Atzeret y Simchat Torah
Inmediatamente después del último día de Sukkot, Hoshana Rabbah, es el día Shemini Atzeret (el octavo día de congregación). Shemini Atzeret junto con Simchat Torah se celebran juntas en el 22 y 23 de Tishrei. Como está escrito:
"El octavo día tendréis solemnidad (Atzeret –reunión solemne); ninguna obra de siervos haréis" (Números [Bamidbar] 29:35). Los rabinos interpretan este versículo diciendo que Dios pide que todos aquellos que hicieron peregrinaje para la fiesta de Sukkot que permanezcan (atzeret, que viene de la raíz hebrea que significa "permanecer" o "retener") con El un día más. De ello, los rabinos concluyeron que Shemini Atzeret es una fiesta independiente.
Para poder comprender el significado de las fiestas de Shemini Atzeret y Simchat Torah, debemos revisar ciertos conceptos. Primero, los siete días de la Pascua (Pesach) son seguidos de un período de 49 días para contar el omer, el cual alcanza su máxima expresión el día cincuenta de Pentecostés (Shavuot). De esta forma, la celebración de la Pascua (Pesach) está conectada con la revelación y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, conocido como Shavuot (Pentecostés). Si analizamos el ciclo de las fiestas, podemos concluir que Shemini Atzeret es análogo a Shavuot, el cual es considerado como la conclusión o atzeret de la Pascua (Pesach). Así como Shavuot, una fiesta de un día de duración, marca la conclusión de Pesach, una fiesta de siete días, asimismo Shemini Atzeret, una fiesta de un día, marca la conclusión de Sukkot, una fiesta de siete días.
Por lo tanto, vemos que Shemini Atzeret cae en el octavo día – es decir, después del día número "siete". Siete, siendo el número perfecto en la Biblia, simboliza una unidad completa de tiempo así como cada semana termina con el séptimo día llamado el Shabat (Sábado). Por tanto, el octavo día es el día luego de que se cumplió el tiempo. Es el final de ambas clases de tiempo. No sólo representa la promesa de la redención, sino marca la fecha exacta en que se llevará a cabo. Dios dijo: "Permanece Conmigo (atzeret) un día extra", un tiempo más allá del tiempo.
Simchat Torah: Regocijo en la Torá
Por último viene el día de más regocijo de todos, el día de Simchat Torah, el regocijo en la Torá. Simchat Torah se celebra en el día veintitrés de Tishrei, o el día siguiente de Shemini Atzeret. Una vez más, debemos ver que la palabra hebrea Torá significa "enseñanza [o instrucción]", ya que nos enseña la forma en que debemos vivir, el tipo de vida que Dios quiere que llevemos. La Torá es la base para entender toda la Biblia.
El Ciclo de Lecturas de la Torá
Hasta la Edad Media temprana, existían más de un tipo de ciclos relacionados con la lectura de la Torá. De hecho, el ciclo más conocido y practicado era el tri-anual, en el cual la lectura de la Torá se llevaba tres años y terminaba justo antes de la Pascua (Pesach).
En los tiempos modernos, el ciclo de lectura anual llegó a convertirse en el predominante. Por tanto, Simchat Torah se convirtió en el fin del ciclo de lectura y cuenta ahora con su propio día festivo. Tal como lo mencionamos, el ciclo de lectura de la Torá concluye en el día de Simchat Torah. Sin embargo, en ese día se comienza inmediatamente el ciclo desde el principio. Esto muestra que la Torá no tiene fin, y que se debe leer y estudiar constantemente, una y otra vez. La Torá, como Dios mismo quien la entregó, es eterna (Mateo [Mattityahu] 5:17-18).
Simchat Torah celebra una Torá de gozo, una Torá sin restricciones ni sentido de carga.
Yeshua y las fiestas de Shemini Atzeret y Simchat Torah
En la antigüedad, los días 22 de Tishrei (Shemini Atzeret) y 23 de Tishrei (Simchat Torah) eran considerados como un solo día largo y se celebraba en el 22 de Tishrei. Simchat Torah es una celebración de regocijo de la Torá.
Como está escrito en Jua (Yochanan) 7:37: "En el último y gran día de la fiesta [Sukkot]..." Este día era conocido como Hoshana Rabbah, o 21 de Tishrei. En Juan (Yochanan) 8:1-2, está escrito: "y Jesús se fue al monte de los Olivos. Y por la mañana volvió al templo, y todo el pueblo vino a él; y sentado él, les enseñaba". Este es el día siguiente a Hoshana Rabbah, el día que sigue a Sukkot llamado Shemini Atzeret. Una vez más, en los tiempos antiguos este día era conocido como Simchat Torah, regocijo en la Torá. así en Juan (Yochanan) 8:5, vemos que a Yeshua, el autor de la Torá, le preguntan acerca de la Torá en el día que se conoce como el "regocijo en la Torá".
Entendimiento Espiritual de Shemini Atzeret/Simchat Torah
En Deuteronomio (Devarim) 31:9-13, en la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), uno debe leer la Torá. El séptimo año es conocido como el año de la liberación (Deuteronomio [Devarim] 31:10); en ese día, todas las deudas eran perdonadas (Exodo [Shemot] 21:2; Levítico [Vayikra] 25:1-4; Deuteronomio [Devarim] 15:1-12; Jeremías [Yermiyahu] 34:8-22). Los siete años representan el plan de Dios de 7,000 años (Salmos [Tehillim] 90:4; 2 Pedro 3:8). El séptimo año es el año de la liberación y representa el séptimo día o la era Mesiánica o el Athid Lavo. Yeshua se refirió a ello tanto en Isaías (Yeshayahu) 61:1-3 como en Lucas 4:16-21. La frase: "libertad a los cautivos" en Isaías (Yeshayahu) 61:1, habla del año de la liberación. En esencia, Yeshua está diciendo que "Yo soy el libertador. Confíen en Mí y yo los libraré".
En los días de Yeshua, se practicaba un ciclo de lectura de la Torá de siete años. En los tres primeros años el pueblo leía, de la Torá, los profetas y las escrituras. En los años tres al seis, iniciaban nuevamente. En el séptimo año, se leía de todos los libros. Cuando el sacerdote leía, se ponía de pie ante el podio (bema) y hablaba acerca del entendimiento y la enseñanza (Nehemías 8:1-12). Esto se hacía durante la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) (Nehemías 8:2,13-14,18).
En el futuro, podremos experimentar el Simchat Torah verdadero, cuando Di-s juzgue a los creyentes en el Mesías de acuerdo a la vida que llevaron en esta tierra. También en ese momento, cuando oigamos la verdad de la Biblia y entendamos la Palabra de Di-s, nos quebrantaremos cuando nos demos cuenta como hemos fallado en guardar y seguir la Biblia y las verdades de Di-s. Pero Dios dirá: "...no os entristezcáis, porque el gozo de YHVH es vuestra fuerza" (ver Nehemías [Nechemiah] 8:9-10). En ese momento, no estaremos haciendo un repaso (miqra) de la fiesta, sino que estaremos experimentando "la época de regocijo", el tiempo del reino mesiánico sobre la tierra. La lectura, la enseñanza y el entendimiento de la Torá estarán en su máxima expresión durante la era mesiánica, el Milenio. En Isaías (Yeshayahu) 2:1-5 y Miqueas (Michah) 4:1-5, Yeshua el Mesías, el autor y maestro de la Torá, enseñará a todos los pueblos de la tierra los caminos de la Torá.
La Lluvia y el Rocío: (Geshem y Tal: Una Oración Pidiendo Lluvia)
En la fiesta de iShemini Atzeret, el Musaf, el servicio adicional celebrado en ese día, inicia con una oración especial pidiendo lluvia (geshem). La razón de estas oraciones especiales tiene mucho sentido (si uno ha vivido en la tierra de Israel). La época de lluvia en la Tierra Santa cae durante los meses de invierno y la vida y sustento de todo el país depende de la lluvia. Si cae lluvia en la época precisa y en la cantidad suficiente, el rico suelo producirá abundantes cultivos y frutos; de lo contrario, la nación entera está condenada al hambre y desolación. Durante los meses de verano, no hay lluvia; es la época seca. Durante estos meses sin lluvia, la tierra se secaría completamente, el suelo superior se convertiría en polvo y sería llevado por el viento y la tierra se convertiría en estéril desierto – si no fuera por el rocío que se asienta en el suelo frío en las horas de la noche, empapando el suelo con su delicada humedad que conocemos como rocío y que brilla con los rayos de sol cual perlas. De esta manera, la lluvia en el invierno y el rocío en el verano son de vital importancia para el sustento de la vida.
Entendimiento Espiritual (Halacha). Ya que con este capítulo concluimos el análisis de las fiestas, haremos una revisión de lo que representan espiritualmente al creyente en el Mesías, en lo individual, y el efecto que éstas tienen en su vida. Por lo tanto, podemos concluir con el significado espiritual de las fiestas del otoño, especialmente Sukkot, Shemini Atzeret y Simchat Torah.
Dios diseñó las épocas agrícolas y climáticas en Israel para servir como un paralelo de la vida de cada creyente en Yeshua que busque amarle y servirle de todo corazón. Teniendo esto en mente, examinemos ahora como esto se lleva a la práctica.
Cada vez que una persona recibe a Yeshua el Mesías como su propio Salvador, en el ámbito espiritual, esta persona experimenta la Pascua (Pesach). El debe entonces huir de Egipto (Mitzrayim; el sistema y los caminos de maldad del mundo); confiar (emunah) en el Mesías, el Cordero de Dios; y permitir que Yeshua sea la puerta de su corazón. Como creyentes, debemos luego buscar vivir vidas santas ante Dios y experimentar Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah). Así como Yeshua se levantó de los muertos, nosotros debemos dar como muerta nuestra antigua forma de vivir y experimentar la nueva vida en el Mesías. Cuando hagamos esto, podremos ser llenos (bautizados) del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y contar con el poder de Dios (la unción) en nuestras vidas. Espiritualmente, habremos experimentado la cosecha de primavera de Israel en nuestras vidas. Cuando aceptamos a Yeshua en nuestros corazones y vidas, El comienza a enseñarnos Su Palabra y a mostrarnos lo tanto que nos ama y comenzamos entonces a crecer en el conocimiento de El.
En este punto, Dios comenzará a llevarnos en una travesía espiritual a través del desierto de la vida. Espiritualmente hablando, experimentaremos la época árida de verano de Israel. Muchas cosas en nuestras vidas no marcharán de la forma que esperamos o como quisiéramos que Dios las hiciera. Al pasar a través de un proceso de luchas y desencantos de la vida, si logramos mantener nuestra vista fija en Dios, El podrá llevarnos de la Pascua (Pesach) a Shavuot (Pentecostés). Allí El nos revelará Sus caminos y Su Palabra –la Biblia— en una forma más profunda y progresiva. Al mantener nuestra vista fija en el Mesías a través de los problemas de la vida, Dios no sólo nos revelará Su Palabra –la Biblia— en una forma más profunda, sino que además nos ayudará a refinar nuestra fe como harina fina, tal como se hacía al trigo durante los días de la cuenta del comer entre la Pascua (Pesach) y Shavuot (Pentecostés). Mientras tanto, si ponemos toda nuestra confianza (emunah) en Yeshua mientras Dios refina nuestra fe y se revela más profundamente, a la vez que atravesamos el desierto de la vida, entonces nuestra travesía espiritual no ternera su fin en el desierto de la vida (¡Aleluya!). Al contrario, Dios nos llevará a experimentar las fiestas del otoño y nos guiará hasta la tierra prometida espiritual.
Al experimentar espiritualmente las fiestas del otoño –especialmente la Fiesta de Tabernáculos (Sukkot), Shemini Atzeret y Simchat Torah— y entrar en la tierra prometida espiritual, será entonces que Dios ungirá nuestras vidas en una forma increíble, cuando vivamos por El y le sirvamos. Como resultado, podremos experimentar el máximo gozo que jamás hayamos experimentado en nuestras vidas. ¡Un gozo indescriptible! Pero no sólo experimentaremos gozo, sino también danza, alabanza, victoria, paz y el poder de Dios en nuestras vidas. Espiritualmente, estaremos experimentando la cosecha de otoño de Israel. La lluvia en la Biblia se refiere a dos aspectos: el gran derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y un entendimiento profundo de Yeshua y Su Palabra –la Biblia— en nuestras vidas. Tanto la unción del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) como el mayor conocimiento de las verdades espirituales, se harán presentes en nuestras vidas con el fin de que podamos realizar el propósito que Dios tiene para cada uno en sus vidas. Por lo tanto, contamos con la unción de Dios en nuestras vidas para que podamos realizar nuestra particular labor en el Cuerpo del Mesías en forma plena y se pueda establecer el Reino de Dios sobre la tierra hasta que llegue el día en el que reinaremos juntamente con el Mesías, el Rey de reyes y Señor de señores en la tierra, durante la era mesiánica, el Milenio y para toda la eternidad.
Cumplimiento y Entendimiento Mesiánico
Cuando Di-s creó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén (Gan Eden), el ardín del Edén era como el paraíso, el Cielo o el mundo por venir, conocido en hebreo como el olam haba. Sin embargo, el hombre pecó y, como resultado, tanto el hombre como la tierra perdieron su gloria y belleza original tal como habían sido creados. Por ello, Dios estableció un plan de 7,000 años para restaurar al hombre y la tierra a su estado original, con la gloria y la majestad del Jardín del Edén (Gan Eden). El Mesías debía jugar un papel determinante en este proceso de redención.
En Oseas 6:3 y Joel 2:23, las Escrituras nos dicen que la venida del Mesías Yeshua será como la lluvia. Tal como lo planteamos con anterioridad, en Israel hay dos formas de lluvia: las lluvias de primavera que se manifiestan en la forma de rocío y precipitaciones y las lluvias del otoño que conforman la mayor cantidad de lluvia que cae sobre el territorio de Israel. Dios en Su gran sabiduría, dispuso de tal forma las estaciones en Israel para enseñarnos acerca de la venida del Mesías. Así como existen dos épocas de lluvia en Israel – la lluvia de primavera y la lluvia del otoño, Dios dispuso que el Mesías vendría en dos ocasiones. En la primera venida del Mesías, el Mesías tomaría el papel del Mesías ben Yosef (hijo de José), el Mesías sufriente. En su segunda venida, el Mesías cumpliría con el papel del Mesías ben David (hijo de David), el Rey Mesías. Aquellos que reciban al Mesías en la época de Su primera venida, serán espiritualmente como las lluvias de primavera en Israel y Dios derramará Su Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) sobre todos ellos en ese tiempo. Sin embargo, la mayor parte de las personas que acepten al Mesías lo harán durante la época de las lluvias del otoño en Israel, lo cual se refiere a la segunda venida del Mesías. El derramamiento más grande del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) se llevará a cabo en este tiempo.
Este gran derramamiento del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh) y el reconocimiento del Mesías en la tierra, llegará a su punto más alto en la era mesiánica, durante el Milenio y continuará por toda la eternidad. De esto se tratan las lluvias de otoño en Israel en el sentido espiritual y esta es la razón por la cual Dios instruyó a su pueblo a que orara por la lluvia durante la fiesta de Sukkot, incluyendo Shemini Atzeret y Simchat Torah. Después de todo, Sukkot (Tabernáculos) y Shemini Atzeret y Simchat Torah nos fueron dados por Dios para enseñarnos acerca de cómo será la vida durante la era mesiánica y toda la eternidad, cuando el conocimiento del Mesías y el Espíritu de Dios cubran toda la tierra como las aguas cubren el mar, tal como está profetizado en el Libro de Zacarías. Ya que Yeshua el Mesías es tanto la lluvia tardía y temprana como el Maestro de Justicia (Oseas [Hoshea] 6:3; Joel [Yoel] 2:23; Salmos [Tehillim] 72:6; 84:5-6; Juan [Yochanan] 3:2; Isaías [Yeshayahu] 55:10-12).
¡Cuán glorioso será vivir con el Mesías en esos días! Esta es la esencia de las fiestas del Señor.
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